我看了这个，我自己反省，确实很应该向孔子学习。孔子，你看他的这种修养！我自己有时候就会比较年轻气盛，遇到一些非常不合理的事情，或者蛮不讲理的人，就很不平，过去尤其是如此，就会发表议论。或者是遇到来刁难的人，有时候还跟他顶嘴，跟他论理。现在想想，其实真的根本不必。你看孔子，人家什麽样的修养，遇到这种人，就是静静的，心平气和，不为所动，也不逆着你，不让你生气。你看阳虎来教训孔子一大顿，孔子听着，阳虎说累了，他也就要乖乖走了。根本没必要跟这种人去论理。如果孔子说，「像你这种人，我才不跟你干事」。你这一说，完了，那你这后来的日子不好受。所以要学会忍耐，尤其要干大事业，在乱世当中要是不忍怎麽行？孔子教诲我们，如果是在天下大治、天下有道的时期，那是「危行危言」。危是直的意思，行为要正直，语言也要正直。那就可以据理力争，那是天下有道，大家都讲理，所以你讲理大家也就服。如果天下无道，乱世当中，孔子讲就要「危行言孙」。行为要正直，这是一样的，不管是乱世还是治世，都要保持自己正直的品性；但是言语就要谦逊了，不可以讲得太冲，你不能有道理不饶人。因为什麽？讲理的人少，在乱世不讲理的人多，我们只好上善若水，一切随顺，孔子给我们表演的。现在这个社会，确实，人因为从小没有认真学习圣贤教育，对人生的很多道理不懂，有福报的人往往会骄横，没福报的、贫贱的人就会谄媚。这种情况，我们在这个社会上生存，那就要用很大的忍耐，要学会慎言。
我读《论语》读到这段，就很有感触。因为我曾经，就前段时间，就是这个月初，我到新疆去参加论坛。论坛上讲到一些因果的例证，我为了结合现代，就引用了现代人的一个桉例，恶有恶报的桉例。讲了以后，还不觉得怎麽样，觉得挺好，因为那个桉例确实太真实，造恶，你看现在马上就看到恶报，很有说服力。但是那个人还在，而且是相当有名的一个人。等我回来之后读了《论语》这一段，就想到这样说话不妥当。所以后来打个电话，请他们论坛主办方，光盘要经过剪辑，把我讲的那段剪掉再去流通。要是流通出去，那会给自己引来很多麻烦。所以这样的时期，要讲圣贤的教育很不容易，我们只好多讲古人的桉例，今人的不讲，尤其是还活着的人，不讲，省得自己找麻烦。要是对方他听到了这种情形，极有可能他会来报复。我们希望顺顺利利、平平安安将这些圣贤教育推广出去，障碍愈少愈好，这没办法。所以听众只好他要会听，自己结合这些道理到自己的现实生活当中。尤其讲到因果的道理，你懂了道理之后，你留意观察身边的人事物，你会发现其实都不离因果，全是善有善报、恶有恶报的例子。
我们再看蕅益大师的注解，「时其亡，只是偶值其亡耳」。这个字念亡（音无），就是不在家。《论语》这句「时其亡」，孔子去回拜阳虎的时候，是刚好他不在家，这是偶然遇到这种不在家的情形，所以偶值其亡，不是孔老夫子故意找他不在家的时候去回拜。「孟子作矙（音看，去声）其亡，便令孔子作略，仅与阳货一般，岂可乎哉？」这是蕅益大师一个评论。因为什麽？这段事情孟子也讲到。在《孟子》这本书裡头，孟子就说「矙其亡」。这个矙就是观察、看，看到阳虎不在家，于是去回拜，就等于是故意了。孟子是这样的以为，这就使什麽？便令孔子作略，作略就是我们现在讲示现。他的这种做法仅与阳货一般，这种境界不就跟阳虎一样了吗？阳虎也是想要让孔子见他，他故意使了这麽一个心机，送一个小乳猪，逼着孔子来见他，这是小人的心态。孔子不会跟阳虎一般见识，所以孔子是大大方方回去回拜的，不可能跟阳虎一般见识，不能做「矙其亡」来解。所以岂可乎哉？不可以这样认为。
这是蕅益大师纠正孟老夫子在理解上的一点点失误。真的也就是蕅益大师有这样一个胆量，点出《孟子》文中的一点这种小恙。事实上，孔老夫子是至圣，孟子是亚圣，孟子私淑孔子。孟子也没见过孔子，所以他也不可能亲自跑到孔子跟前去问，你当时见阳虎的时候，是不是故意找他不在家的时候再回拜？还是偶然遇到刚好他不在家？所以孟子也是因为读《论语》，他有这麽一个评论，说「矙其亡」。这点因为毕竟有大意的时候，毕竟还不到至圣，仅是亚圣，所以略有一点小偏失，这个我们也是可以理解。蕅益大师了不得，这一点点小的地方就给我们揭示出来。如果不是完全证得跟孔子一样的境界，甚至高于孔子的境界，哪敢这样来评论孟子？所以蕅益大师绝对不是普通人，他注解《论语》的时候是四十九岁，在注解《论语》的同一年，他注解了《阿弥陀经》。他是先作《阿弥陀经要解》，再作这个《四书解》的。《阿弥陀经要解》，近代淨土宗十三祖印光大师把它称歎到极处，说即使是古佛再来，为《阿弥陀经》再作一个注解，也超过不了蕅益大师的《弥陀要解》。换句话说，蕅益大师那个时候已经有古佛境界了，他就是佛了，不是凡人。注解完《阿弥陀经》之后，再来注解四书，这《四书解》也可以这样说，「古佛再来给四书作个注解，也超过不了其上」。这种境界还得了吗？对孔颜心法是彻底明瞭。
所以我们对蕅益大师的这个评论，也是非常的能够接受，而且从中也体会到孔老夫子那种光明磊落的存心。面对着小人也不生丝毫委曲之心，又能做到恆顺众生，但是没有丝毫的委曲，真是直心是道场，正直。因为什麽？他无私、他无欲。有私心，有一点点欲望，就很难做到这样的正直。这一个动作当中（这一段《论语》，孔老夫子讲的话很少，可是你就看得出他的智慧），能够体会他的存心，如何能够心地正直而又语态柔和，柔和质直。心地正直的人往往会语言也很直，直心、直行、直言，就会顶撞人，就会得罪人。孔老夫子心地正直，但是语言柔和，中方外圆，方是方正，心中是方正的，外面是圆融的，所以能令一切人见到他都生欢喜心，都生恭敬心，这是圣德。我们再看底下一章：
【子曰。性。相近也。习。相远也。】
这一章《论语》大家都耳熟能详了，《三字经》裡面就讲到这个，「人之初，性本善，性相近，习相远。苟不教，性乃迁」。这个「性相近，习相远」就出自《论语》。孔子在这裡说的性，意思非常的深，实在讲，连孔子的弟子们，能够了解他的意思的都不多。根据《论语》的记载，唯有颜回听到孔子这个话，他懂。所以「无所不悦」，颜回能做到。次一等的是曾子（曾参），他对孔老夫子讲的「吾道一以贯之」也算听明白了。所以他跟其他的门人讲，「夫子之道，一以贯之」，夫子之道是什麽？「忠恕而已矣」。颜回、曾子这都是属于入室的弟子；像子贡、子路这一班人，孔子讲的是，登堂而未入室；还有连登堂都没有的，还在堂外的也大有其人。所以孔子讲到这种心性的深奥的道理，能够理解、体会的人就不多了。这是讲到心传，像禅门传衣钵一样，这心法传给谁，谁可堪受？子贡曾经也讲过这麽一个话，「夫子之言性与天道，不可得而闻也」，子贡说老实话。他讲，「夫子之文章，可得而闻也」，文章是能够看得见、摸得着的，孔子的语言、神态、动作、待人处事接物，这些都能够从表面看得到的，这是可得而闻也，可以懂，可以能理解。但是夫子之言性与天道，不可得而闻也。讲到性，这是宇宙的本体；天道，这属于本体的作用，这个深奥的道理不可得而闻也。不是孔子不说，孔子说，但是看对象，谁能理解他才会说。只有颜回能理解，所以「无所不悦」。对子贡就不能讲，子贡还没有入室，这心法还不能传给他。所以子贡说他没听到，不是孔子没说，是他听了也不懂，叫不可得而闻也。孔子不会吝法，有教无类，个个都教，但是有的人觉悟得比较高，有的人比较低。
孔子之后，谁还能传孔子之道？确实不多，尤其在佛法没传到中国来之前，真正能够悟到心性道理的人极少。即使是像孟子，他对于这种本体、本性这方面的研究已经是很深了，但是是不是完全跟孔子所说的一致？还有一点点出入。孟子讲「性善说」，就是本性本善。这个本性，孟子讲的这个性，实际上还不是指孔子说的性，他是讲习性。荀子就讲「性恶说」。扬雄，这是西汉的哲学家，他在《法言．修身篇》裡面讲到性是善恶溷之的说法。意思说，人之性也，是善恶溷杂的，有善也有恶。「修其善则为善人，修其恶则为恶人」，这是他《法言．修身篇》裡讲的。对于性是怎麽个说法，历代各有其说。当然归纳起来，无非就是以这三家为代表，孟子讲性善，荀子讲性恶，扬子讲性善恶相溷，所以历代对于这章《论语》的注解往往都不出这三家之说。唯有皇侃的《注疏》裡头，没有用善恶来讲。这是《论语讲要》，雪公对这方面有个考证。
我们来仔细看这章文，孔子说的『性，相近也；习，相远也』。这个性，实际上跟佛家讲的自性是一样的。自性就是宇宙的根源，一切万法都是从自性所生的、所变现的。佛家讲的这个性，确实更为详细，所以后儒往往通过学佛之后，才对于孔老夫子的心法有更深刻的体悟。蕅益大师就是一人，他完全是佛家裡头大彻大悟，然后回头读《论语》，都读懂了。清朝的大儒曾经说过，「吾学佛而后知儒」，这很有道理。所以佛法传到中国来，可以说大大丰富和充实了中华传统文化，而且帮助传统文化再往上提升。虽然大家没有机会去见孔子，但是读孔子的书你也能读懂，这是因为有佛家的修养在裡头。所以我们这次讲《论语》，特点是融会儒释道三家，不是只纯用儒。纯用儒，说老实话，你体会会有一个界限。就像宋朝的程子、朱子，他们是排斥佛教的，所以他们的注解，后人都有批驳，虽然是非常权威的注解注释，但裡头还是有很多偏颇的意思，他不圆融。学了佛，就更圆融。因此我们採用的各家注解，有儒的，更有佛的。包括我们的师公李炳南老先生，他也是通儒通佛，所以这个《讲要》裡面他的注解，你就可以看到他的功力有多深。他这裡就讲到，释迦牟尼佛所说的性就跟孔子说的性是一样的。
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