具体去理解这个性，可以分三方面，叫体、相、用。性有本体、有现相、有作用，从这三方面理解就比较容易了。本体是真空，虽然是真空，但是它能够随缘现相，缘是条件，条件成熟的时候它可以现相。所以自性有能现的功能，遇到条件成熟它就现相了。一切相都是因缘假合，所以相称为假有，不是真有。为什麽？因缘假合而已。如果因缘散掉了，一切相就没有了。不管是人还是物都是如此，有情的生命、无情的众生都是如此。譬如说，我们所坐的凳子、椅子，这就是因缘假合的，它是由一些金属，由一些彷皮的这些材料把它合在一起，通过人工把因缘凑合在一起，成为一张所谓的椅子。有一天，这椅子坐得很老了，这些材料都松了，都破旧了，散开了，椅子就没有了。椅子是个相，相怎麽来的？因缘假合，因缘散了，相也就不复存在了。所以相有没有生灭？实际上相没有生也没有灭，因缘合的时候你不能说椅子真的生出来了，它没有自体；因缘灭了，你也不能说椅子死了，因为它本来就没有，只是个假名。
人也是如此，像我们的人体，大家看到我锺茂森这个身体在这坐着。告诉你，这是假的，不是真的。为什麽？也是因缘假合体，只是一团血肉架在骨架上，外面包层皮，有一个灵魂在裡头，这就合成一体了。然后他会说话、他会动，还会讲《论语》。实际上你要知道，这是个假相。锺茂森存不存在？不存在。你说到底哪一块是锺茂森？这头是锺茂森，还是这五脏六腑是锺茂森，还是胳膊、腿是锺茂森？哪一块是真的锺茂森，是锺茂森的自性？你说不出来，缺了哪一块都不能叫完整的锺茂森。有的说，你这心应该是锺茂森，没了心这人就死了。现在医学发达，心脏都能够移植，假如我患了心脏病，有人帮我移了一个心脏进来，用了什麽张三、李四的心脏移植到我身上了，那我成了张三、李四，还是仍然是锺茂森？所以说明那些东西都不是真的，因缘假合，出现这麽个相。这个相在人间几十年，也就散掉了。所以一切有为法如梦幻泡影，不是真实的。但是锺茂森有性在，这个自性是不生不灭的。这个自性，我们一般讲灵性，佛家称佛性，孔老夫子就直接讲性，「性相近也」，就这个性。它不因我们的身相陨灭了而消失，当然也不因为我们这身体出生了而产生，它本不生也本不灭，宛然长存。这是孔子说的相近。
相是假相，可是它有作用。锺茂森有没有用？大概还有点用，「天生我才必有用」，对社会、对大众还能带来一点帮助。每天可以讲讲这些圣贤的经典，让大家听了之后有所觉悟，希望能够断恶修善，最好能成圣成贤，这就是锺茂森的作用。所以你看有本体、有现相、有作用。从作用上讲，就有善有恶。所以那个作用不是讲自性，不是讲那个本体，也不是讲那个现相，现相本身也没善没恶。如果我锺茂森坐在这什麽动作都没有，你怎麽判断我是善还是恶？一定是我起动作了，我现在在讲《论语》课，你就能判断锺茂森还是善的；如果我在这裡讲粗话、骂人、讲是非，那你就可以判断锺茂森是恶的，从作用上看。一定是从体起用之后你才能判断他是善是恶，那个作用就叫习，习气、习惯。「习相远也」，这善恶就相远了，相去可能十万八千里了。但是，虽然习性上有善恶，不影响那个自性。自性相近，近到什麽程度？其实是一体，近到大家的性是一。所以佛教讲，「十方三世佛，共同一法身」，法身就讲自性，大家是相同的。所以你明白这个道理，每一个人本性确实是一样的。《三字经》讲「人之初，性本善」，这个性是讲本性本善。本善不是善恶相对那个善，善恶相对是讲习性，不是讲本性，那是相远了，相近的是大伙都是一样。所以孟子讲性善、荀子讲性恶、扬子讲性善性恶相溷，都是讲习性，都不是孔老夫子讲的自性、本性。
李炳南老先生《论语讲要》裡面，他做了一段评论，说这史上有一些儒者，没有学佛，所以一谈到性，说有体相用，就开始批驳，说这是佛家的言论，不是儒家的。我也曾经遇到一些儒学的教授，跟他们谈起，说我现在也讲《论语》，我就採用蕅益大师《四书解》，结合佛法来一起研究《论语》。他反对，他说什麽？儒就是儒，佛就是佛，不能溷为一谈。这个是什麽？实际上我感觉属于门户之见。其实儒和佛，虽然语言文字上有不一样，讲的道理异曲同工，同出一源，为什麽不能够互相辅助，兼收并蓄？其实你要看看孔老夫子他的言论，他也讲到体相用。这虽然是佛家的讲法，孔子也这麽讲过，只是后人没有特别去发掘。李炳南老先生就发掘出来了，他从《周易．繫辞传》，发掘出一些孔老夫子的话。
我们知道《周易》是文王根据伏羲的八卦写的卦辞，周公配了爻辞，孔老夫子又做了注解，叫「传」，有十传，其中有一篇就是「繫辞传」。孔子裡头有几句话，是这麽讲的，「故神无方，而易无体」，这就是讲本体。《易经》裡面讲到的神是指阴阳不测，就是你辨别不出阴阳，也就是说在没分别、没有执着的那个状态，这是神。无方，就是非常的微妙，就是你根本捉摸不定，它没有分别、没有执着，极其微细。换句话说，只有一种动相，除了动以外，还没有生分别执着，但是它能现相。还没现相之前那种状态，是讲这本体的状态，这是无方。「而易无体」，它没有一定的体，这个易就是讲《周易》这个易。《周易》的易意思很多，有变易的意思，有容易的意思，周而复始，或者是它有变化。我们就单用这个名词易，无体，没有一定之体，就是没有现相。它没有作用、没有现相的那种状态，就是指本体真空的状态。虽然叫真空，但是它不是真的没有，它又是有，只是你的六根没办法接触到。眼不能见，耳不能听，鼻不能嗅，舌不能尝，六根没办法接触，连想都不能想。你想，还是有个相，你看「想」字，心上有个相，那就是想。那时候连相都没有，心上的相都没有。所以，要去体证本体，佛家讲明心见性，必须把一切思虑放下，把妄想分别执着放下，才能够见到这个体，这是真空。真空，它能现妙有。妙有是一切相，叫妙有就是因为它是假有，现的相就像梦境一样。大家都做过梦，梦境的相是真的还是假的？你说它是真的，那是梦，哪是真的？你说是假的，它又有，不是没有，你真看到了，你真有感受。你在梦裡如果见到老虎追你，你真害怕，真吓出一身冷汗，它有作用，但是相是假相。
孔子又说，「一阴一阳之谓道，继之者善也」。阴阳从道而生，讲道的本体是没有阴阳分别的，这叫无方、无体。当它现相就有阴阳，阴阳是分别而生。孔颖达在《周易正义》裡头说（这是解释《周易》的），「道是生物开通，善是顺理养物，故继道之功者唯善行也」。一阴一阳之谓道，这个道已经产生现象了，生物开通，产生一切万物了。什麽叫善？顺理养物，顺着天理而生养万物，故继道之功者唯善行也。这是讲由体起用的意思，这叫善。所以讲到善，那是有「用」，没有作用，哪来的善恶？因此，我们怎麽学习？我们要懂善恶，同时又不能执着善恶。好比一个人，你看他有恶行，那是他作用。他起用是恶的，但是人有没有善恶？没有善恶。他这个相没有善恶，他的体更没有善恶。你要执着这个人是恶人，这是你的成见。你这种成见一生起来，你对他的爱心就失去了，你会讨厌他，甚至怨恨他。如果他对你有恶行的话，你还会想报复他，其实你的作用也变成恶了。所以圣人教我们放下善恶的执着，不思善也不思恶。如果一定要思，那就思善，不要思恶，叫顺理养物。善行是顺着天理、顺着自性的，逆着自性的就是恶。
所以我们学着看一切人都是善人，都是好人，人人是好人，日日是好日，时时是好时，一切境界全是好的。你心情豁达，你能像孔子，做到「君子不忧不惧」，因为心裡没有恶。老是看人家恶，实际上你心的作用就是恶，因为恶都是从作用上讲的。老生恶的作用，那就麻烦了，那很可怕，心就愈来愈恶，晚上都会做恶梦，你老在恶的境界当中，自己折磨自己，何苦来？所以《弟子规》也教我们，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」。你看这裡面没有区分是善人还是恶人，凡是人皆须爱，没有说凡是善人我就爱，凡是恶人我就不爱，没这样区别，只要是人就爱。把这个道理再推展，只要是物、只要是有相，我就爱，这叫仁。不管那个相有没有善恶的作用，我不去把那个善恶放在心上，我只是爱他这个相，因为这相从自性而生。谁的自性？我自己的自性。所以爱他就是爱我，就是自爱。不能爱人、不能爱物的，就不懂得自爱。把自己的那个分别心要放下，尤其是对那些对不起自己的人，要去原谅、宽恕，要爱。天下没有自己不爱的人，天下没有自己不能原谅的人，天下没有我不能够宽容的人，要有这样的修养，这叫圣贤的修养。这是基于对宇宙人生真相深刻的理解之后，产生的世界观、人生观。
再下来，雪公又引了也是《繫辞传》上的话，「显诸仁，藏诸用」，这就是讲作用。作用有显、藏，显的是让自性性德显露出来，这就仁了，藏的就不仁。所以自性性德只有隐显不同，人本身何来善恶之分？我们说这个恶人只是什麽？他人性中善的部分没显出来，恶的部分显出来了，善的部分藏起来了。你不能因为这样就不爱他，你应该怎麽样？帮助他把符合性德的部分、善的部分显露出来，让他把恶的部分、逆着性德的部分藏起来。让善起用，不要让恶起用。那怎麽办？你必须是自己行善，你才能感化他、带动他行善。
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