下面又说，「鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣」。这个鼓就是动的意思，鼓动。万物被鼓动起来，这裡说出宇宙的真相，万物怎麽来的？万物从动而生，如果不动就没有万物。这一点，现在量子力学家也已经认识了。普朗克博士，德国的物理学家，他说的，他是量子力学的奠基人，他讲到，他研究几十年量子，发现这世上根本没有物质。那物质怎麽来的？我们明明看到物质。物质实际上，我们知道都是由微细的基本粒子组成，原子，裡头还有电子、有夸克。组成原子，然后原子又组成分子，分子又组成这些物质。这些基本粒子实际上都是由那种波动、振动而生，普朗克讲这种振动来源于意识的振动。这才懂得，原来万物都是从动而来的，这跟《易经》上孔子讲的一模一样，鼓万物就是万物是动中产生的。普朗克讲，这是来源于意识的振动，跟佛家讲的「一切法由心想生」一个道理。一切法就是一切物质，都是由念头产生的。念头一动就产生现象，就跟我们作梦一样，作梦不就是你的念头在动吗？你念头不动，你哪会作梦？梦境就是念头变现的，我们现在这个境界也是一样。你现在用量子力学的研究方法研究这些物质，一直研究到基本粒子，研究到量子，最后发现它真的就是念头的动，物质的根源在这裡。谁的念头动？就是我的念头动。除了我之外，没有别人，这一切宇宙万物全是我这念头产生的。这是鼓万物，就是出现万物了。
而不与圣人同忧，盛德大业至矣。这个本性之德盛大，业用也大，体相用都大，体大、相大、用大。这个大也不是大小对待那个大。本来就是这样的殊胜，找不到更好的词了，只用一个大字。圣人对这个完全明瞭，他证得自体了，明瞭一切相，所以能够有无方大用。《中庸》上讲的，与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶，那真是大用。至矣，这个至是尽。讲到作用是很大，这作用是什麽？整个宇宙万物都是这裡显现出来的，你看这作用多大！所以讲到底就是我们心的作用，要相信自己的心可以变现万法，宇宙都是我们心产生的。下面《繫辞传》又说，「在天成象，在地成形，变化见矣」。这是讲天地万物由此而生，成象成形，这都是讲现相。变化见矣，变化，《周易》上讲的，出了六十四卦，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，出现了种种的变化，这些都是相。所以你看孔子也说体相用。读《易经》真的对于自性会更加深入的体会，但是还是要藉助佛家的修养，你才能够彻底明瞭。
所以我们再来重新解释这个「性相近也，习相远也」。李炳南老先生的解释说，「性是体空，寂然不动」，所以叫相近也，「动则出现假相」。这个道理我们可以拿一个比喻来说明，譬如说万花筒，我们恩师常常用这个万花筒，小孩子玩的。你去看这裡头，其实是三片玻璃，这裡头放点碎纸花，然后你就在那转动，你就看这裡头各种的形相都在变动，而且没有说两个相是同样的，两个相不可能相同，出现万千、无量无边的相。实际上它的体很简单，三片玻璃，几片碎花，现的相就是这样的无量无边，这是动产生的。如果你不转动它，它就定在那，只有一个相；一动起来，相就开始转动。从这裡我们就能体会，动则出现假相，相都是假的，花哪是真的？假的。但是它真有，你看到了。就好像现在我们看到宇宙万物一样，你真看到了。这教室裡的人，这些椅子，这大楼，这个世界，还有地球外面这麽多星星，星系，星云，全是相，都是「万花筒」在转动产生的，这万花筒就代表着心性的作用。因为能现无量无边的相，所以叫大用无方，但是它的体是空的，你找不到，这是讲到性。
雪公也用一个比喻，因为雪公是中医，中医裡常常用薑。我们吃薑，是热性的，这我们大家都知道，你要吃薑吃多了还会上火。薑是热性的，这是讲它性是热的，可是你能看得见吗？你拿那个薑摸一摸，它是室温，你也不会觉得很热。可是你吃下去之后，身体就能发热，薑有热性，是这麽说法。这个热不是讲它的温度，你手摸着它，它不热，但吃进去热。说明什麽？它真有这个性，性是实有的。宇宙万物都是我这个心性变现出来的，每一个人都共同这一个自性，共有这个自性，所以宇宙万物实际上是我们共有的。说共有，实际上还是不一样，每一个人是每个人自己的宇宙。这个宇宙，我所见到的、我所感受到的这块天地，是我心变现出来的。你的天地、你的宇宙是你的心变现出来的，你的宇宙是你的，我的宇宙是我的。我们在一起好像这宇宙是共有，实际上还是你是你，我是我，只是交融在一起。
好像作梦一样，譬如说，我在作梦，你也在作梦，我梦中梦到你了，你梦中又梦到我了。我在梦中的时候跟你讲话，同时你在梦中你也跟我讲话，好像咱俩真的在一起讲话。实际上你在你的梦中，我在我的梦中，只是我们的梦境很相似。所以第二天醒来之后，我们一对，「我在梦裡跟你讲这个话」，你说对呀，我也在跟你讲这个话。可是我们根本没相遇过，昨晚哪裡相遇过？你睡你的床，我睡我的床，你做你的梦，我做我的梦。但是梦境很相似，这叫性相近也。虽然说相近，但是确实你是你的梦境，我是我的梦境。
所以讲到性，这桩事情很难讲，佛法有部《中观论》，讲到八不，「不一不异」，就是这个道理。它不是一个，又不是多个，不是共同的，又不是分开的，就是用这个梦境来体会。能生的心是一，但是你又不能够说完全是一样。再举个比喻，《愣严经》上举的大海，大海好比心性，大家共有这个心性，每一个众生都是一个心性，大海。大海上面有水泡，出现很多很多水泡。每一个水泡就是每一个众生，我自己是个水泡，包括我的天地、我的宇宙都在我这个水泡当中；你的天地、你的宇宙也在你这个水泡当中。水泡哪来的？大海现出来的。没有大海不可能有水泡，所以叫唯心所现。但是现出来之后，每个水泡又不一样，唯识所变，它有变化。《易经》所显示的就是讲这变化的相，有六十四卦。实际上，性是一，相是万有。不动的时候，就没有相，那时大家是一；动的时候，那是万有，各是各的。所以讲大家都共同一个自性，但是又不是一样的水泡。从这裡我们去体会。
再讲得深一点，佛法裡讲到宇宙怎麽来的，唯心所现、唯识所变，《华严经》说的。这心就是讲自性，识是讲阿赖耶识。阿赖耶识裡的种子现行了，产生了你所看见的相。这个心就好比大海，阿赖耶识好比水泡。说相近而不说相同，是因为各人的阿赖耶不一样。但是近在什麽？虽然不一样，但是同出一个自性。好比是大海裡面浮出的两个水泡，它们俩其实很近，一点不远，根本也没离开这个大海。这性体是真空，我们比作大海，实际上没有相，它是真空。当然，既然是真空就没有善恶，显出的相也没有善恶的分别，讲到善恶只是对于作用而讲。所以讲到习，「习相远」这个习，就是指业用。雪公说到，「善恶只是就业用而言，既是性无善恶，则欲明性者，便不能从善恶中求」，这个话就很重要了。我们读书志在圣贤，做圣人。圣人是明性者，就是明心见性的人，他能够证得本体。怎麽证得的？放下分别执着、放下起心动念就证得。如果心裡面还夹杂着善恶这些念头，那你求不到。
六祖惠能大师在《坛经》裡面就说，「不思善，不思恶，哪个是明上座的本来面目？」不思善、不思恶，就是你没有起心动念的时候，然后再让你回光返照你自己是什麽人，你的本来面目是什麽。这个时候就怎麽说？水泡打破，你看到大海。你把你的天地打破，你看到你自己的自性；如果你不肯打破水泡，你永远见不到自性，你还以为自己的水泡就是你的宇宙，你以为它真有。假的，那是由分别执着产生的假相。因此，《永嘉大师证道歌》裡面讲，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。作梦的时候是迷，所以念头断不了，念头在相续，所以梦境在相续，我们看到这个宇宙万物都在相续，水泡没破。破了的时候，空空无大千，这大千世界、这宇宙天地没有了，你看到的是一片光明，那是自性。但是说看到光明，不是真的光明，那光明还是相，那你还没见性。把那个相彻底放下，真的念头都没有了，就叫见性了。
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