所以我们学该怎麽学？真正的学就是不断的觉悟，不断的扫除自己的烦恼、习气、业障，扫乾淨了，本性就复明了。这是圣人之学。求学不是说为了增长知识而已，如果增长知识，如果你执着这个知识了，反而变成更大的障碍，这叫所知障。获得这些学问都是其次的，最重要的是复明自己的本性。《礼记．大学》裡面讲的，「大学之道，在明明德」，明德就是本性中本有的德能，它本来是光明的，叫明德。现在不明了，所以要把它显明出来，这叫大学之道，学这个的。所以这个我们要懂得。学《论语》也是，用《论语》来检查自己有些什麽毛病习气，那些就是障碍，障覆本性了，把这些障碍去除掉。不是说让你增长什麽《论语》方面的常识，你好像这些《论语》都会背了，摇身一变，变成了个有文化的人，那不是孔老夫子所希望的。你读了《论语》你很有文化了，还增加傲慢，贡高我慢，业障就更重了，那云层就更厚了，那什麽时候才能够知之？这种人他也不叫学。学的是真正学到正道上来了，找到门径了。
最后一个，孔老夫子讲的，『困而不学，民斯为下矣』，这是很可怕。天资本来就钝，受困，又不肯学，这真是没办法了。所以「民斯为下矣」，这个民就是讲人，人民人民，这民也是人的意思。民斯为下，这是最下等的，这种人永远不能够恢复自己的本性，永远就做凡人。在古时候，孔子那个时代，一般人分五等，天子、诸侯、大夫、士人，还有庶民。前面四种都会学的，要求他们学的。天子不学何以治天下？诸侯若要是不学何以治国？大夫不学何以治家？士人不学何以治身？他们都得学。庶人就比较自由了，不要求他们学，最普通的老百姓，我们讲他没文化。但是孔老夫子在这裡说，民斯为下矣，这句话的意思是鼓励这些庶民也要学。那当然前面四等人就更得学，换句话说，谁都要学，不管你是什麽样身分的人，学习是不可少的，活到老学到老，学不了，要终身好学。
蕅益大师在注解当中讲了八个字，「只是肯学，便非下民」，这也是激励我们学，只要你肯学，你就不是下民了。你肯学的人，你就一定能做到上等根性的人。你边学，智慧边增长，烦恼习气愈减少，最后你也能开悟，你也变成了上等人，变成了知之。生而知之也好，学而知之也好，反正知之都一样。如果不肯学，哪怕是天资很聪颖的，但是他没开悟，不肯学了，不肯学就是下民。孔老夫子讲五等人，天子、诸侯都好，他不肯学也是下民。所以用个「学」字来分各人的根性，那我们要力争上游。那麽学一定要注意，我们也反覆强调，不是只学个知识，学就是把自己的毛病习气改掉，恢复本性，本性本善。因此好学之人肯定天天忏悔反省，做改过的功夫。用什麽做标准来改过？儒家经典这麽多，用哪一个最好？《论语》不容易，你要是能够一天读一遍下来也不错，从头到尾读一遍，读得快的也差不多两个小时，那就当个功课来读。但是囫囵吞枣这样读，这反省的力量效果也不大。我们恩师教我们用《弟子规》来做为我们反省的功过格，这个好！《弟子规》写得很集中，一百一十三桩事，天天反省看看犯了哪一条。如果有犯了，马上要改，下次不能再犯，天天都要学，天天都要改。你真正改，这叫力行。力行之后学文，那个学文就帮助你力行，学文跟力行并重，解行并重，相辅相成，这叫真正学。
像我大前天，我十五号回来，从北京飞香港。在飞机上，飞机很不错，它那个飞机上还有电视。我平常每天要读一部经，读完之后在飞机上用完餐了，还有空馀时间，我就来弄那个电视。好奇，打开来看看，裡头有电影，就看了一段。后来一想，不对，这些电影对自己身心修养没什麽帮助，污染。《弟子规》上讲的，「非圣书，摒勿视，蔽聪明，坏心志」，你看，对照《弟子规》你就晓得做错了，立刻得反省，立刻要回头，立刻就把电视机给关掉。回来到晚上自己忏悔，你看，警觉心不够。我们这讲《论语》，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，不是圣贤的典籍，咱们都不看，不予理会，为什麽还迷在这些声色、所谓的文艺节目裡头？错了。修正自己，这种才叫学。我们把《弟子规》要落实到生活当中，凡是犯了就得改，那天你看犯了一过。就如是天天的对照反省自己，肯定天天有过失，不会没过失的，只有圣人才没过失，我们现在还没成圣人，哪能说没过失了？「过而能改，善莫大焉！」看你肯不肯改，肯改你就是好学，不肯改那就是下民。只要不甘心做下民，你这人就有机会成圣贤，圣人没别的，就是勤学勤改过而已。这章我们就学到此地。请看下面第十章：
【孔子曰。君子有九思。视思明。听思聪。色思温。貌思恭。言思忠。事思敬。疑思问。忿思难。见得思义。】
这章非常重要，教我们如何来修学。孔子在这裡讲，『君子有九思』，这九思就是要有九个心态，对各种境界你要有什麽样的心。这裡讲到的九种都是动作，对境，你有什麽样的表态，有什麽样的动作，如何防非止恶。第一步是对境，君子在待人接物当中，开头有个对象，对象是境，境界，不管是人也好、事也好、物也好，你总有个境界。君子『视思明，听思聪』，这只讲了两句，是眼和耳这两个方面，其实六根都可以这样的引申。眼睛是一根，根就是器官，耳也是一根，还有鼻舌身意。这六根接触外面的六尘境界，眼所接触的是色，眼见色；耳所接触的是声，耳听声；还有鼻嗅香；舌尝味；身触物，接触物品的感受，触受；意是想，意是你的心意，你的思惟能够想，接触的是法，法是你所有的心裡头的概念、思惟、逻辑等等。这六根（眼耳鼻舌身意）对应外面的六尘（色声香味触法），一定要什麽？看得明白，听得明白，就是接触要明瞭。所以「视思明」，看要看得清楚，听要听得明白，不要会错意了。六根都是如此，也就是说六根接触六尘的时候，你马上就觉悟。做到这个真不容易，为什麽？因为我们心裡面很多妄念、很多执着、很多分别，甚至很多烦恼，往往这些东西障碍我们的视听，所以看也看不明，听也听不明。外面境界进到自己的那个器官之后，变成一个扭曲了的形象，这往往有之。
如果用佛法唯识学来讲，这讲得更明白了。我们凡夫真的视不明，听不聪，全听扭曲了。为什麽？有分别、有执着。从唯识的角度来讲，眼睛看外面的色尘，你所看到的你以为看到真相，其实不是真相，你只是看到那个眼识，识是一种印象。眼睛看到外面的境界，你立刻起了分别执着，把这个境界用分别执着进行扭曲，然后留在自己的心中一个扭曲了的形象，不是真相，变成眼识。耳也是，听声音，经过分别执着一处理就变成耳识。所以六根接触六尘就产生六识，六识是眼耳鼻舌身意，各有各的识，这个识都是因为有妄想分别执着造成的。所以我们所接触的根本不是真实的境界。接触到真实境界，但是已经被自己的分别执着给扭曲了，因此叫「唯心所现，唯识所变」。心是真心，所现的境界是一真法界。可是六根一接触到这个一真法界就产生了识，识就变了，叫唯识所变，变成我们眼前所看到的十法界、六道、五浊恶世。这不容易做到，要怎麽做？把分别执着放下才行。你要不肯放下分别执着，你想视思明、听思聪，办不到，这只是理想。我们下手处怎麽做？先看，看人家的好样子；听，我们听善言，不要听恶言，不要听是非。不要看人家的错误，看别人的毛病缺点，不要看这些。我看正面的，不看负面的；看善的，不看恶的，从这裡下手。先把视和听往善的那个方向转化，专看好样子，不看坏样子。心裡面没是非了，没有去分别是非、好丑、善恶，慢慢心就清淨了，变成纯善。纯善之后自然没有分别了，那个时候你就视思明、听思聪，你就聪明了。
所以第一步要把自己的心从恶转成善，心裡不装那些人家的是非丑恶，只看人家的优点，只念人家的恩德。心裡真正只是看好的一面，人人是好人，事事是好事，时时是好时，日日是好日。你能做到这个，那你就有聪明了。因为心不分别、不执着了，你才能看到事实真相。一有分别执着，看到的全是扭曲了的相。这是对境。
第二步是表态，态是态度，这是你的反应了。接触到之后有什麽反应？首先面部上的，颜色，『色思温』，还有容貌，『貌思恭』。这面色，人的面色真的它会老是变化的，有青的时候，有黄的时候，有红的时候，有白的时候，有黑的时候，青黄红白黑都有。你看一个人如果恐惧的时候，他就白了；一个人如果是不安的时候，他就青了；一个人要是发怒的时候就红了，是吧？你看他颜色都会变的。那麽君子应该有什麽样的面色？要有温和的面色，「色思温」，也不要红也不要白也不要黑，黑脸不好看，很温和，和颜悦色，让人看到很舒服。这种人很有亲和力，总是微笑。你看我们恩师走到哪裡，大家都感觉到他很有亲和力，都很愿意去接近他。你就看到他脸上的微笑，就等于把我们的烦恼全部融化掉了。不用跟你讲话，已经在摄受你了。「貌思恭」，容貌，这是讲面部肌肉的动态。譬如说笑，笑那个肌肉是让你整个把它拉得圆一点，往上拉。如果发怒的时候，眼睛瞪得大大的，嘴角就往下拉，叫怒目。所以不同的表情就会有不同的容貌。那我们的容貌应该是怎麽样？要恭敬，这是很重要。容貌、面色都是表现心裡的那个态度，这是要讲究温和恭敬，这是德行。待人的时候，譬如说朋友见面，脸上露出笑容，非常的和悦。如果见到长辈，我们就要肃敬，这是恭敬，貌思恭，那就不能老是裂开嘴笑，那就反而失礼了。所以这个都是心态，心态始终保持着恭敬，但是对不同的人要有不同的表现，总要做到自然。
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