所以蕅益大师讲「未之思也，夫何远之有」，这个远是什麽远？前章《论语》没有特别指明是什麽东西远，我记得朱熹朱夫子的解释就讲，是「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」那个远。仁爱的人，圣人的境界，远吗？不远。何远之有？只是看你有没有去修、去证。这个未之思也，就是你没开始干，你就觉得它很遥远。真想干了，我欲仁，这就是思了，斯仁至矣，仁的境界就现前了。怎麽样去行仁？君子九思就说得非常的清楚，你能这麽个思法，何远之有？就在眼前。如果用佛法来解释，那更加圆满。这个思是菩萨三慧之一，闻思修三慧，闻了就思，思就修，三慧是一而三，三而一，不是分开的，是同时具足。闻是接触，一接触就明瞭，这叫思。一明瞭就变成自己的境界，就落实到生活，这叫修。同时一次完成，闻思修。
所以君子有九思，你看视思明、听思聪，言语造作、待人处事接物、接触种种境界，一接触就明瞭，一明瞭就落实了仁，就闻思修了。就怕我们不明瞭，就是没有思。所以未之思也，夫何远之有，你没有思那就很遥远。什麽遥远？仁的境界或者说佛境界很遥远。佛境界在哪？就在你眼前，看你会不会转。你念头要是觉悟了，你当下就转凡成圣；转不过来，就是凡夫，那就很遥远了。所以道不远人，道在哪？眼前就是，问题是你能不能看到。视思明，你看到了没有？听到了没有？会看会听，哪不是自性？哪不是法身？所以古德讲的，行云流水，无处不在。「百草头上祖师意」，你看百草那个头尖尖上，那都是祖师意。祖师意是什麽？就是道。翠绿的竹子，那就是自性；鬱鬱黄花，那就是般若，那就是法身。所以开悟的大德考问弟子，道在哪？拿给我看看。我随便拿一个，你看这就是。祖师点头，证道了，心心相印，明白了，彼此都明白，都看到，闻思修都成就。没成就的人，那真的眼前看的视也不明，听也不聪，都见不到。
所以君子何须要出位而思？思不出其位，这个其位是什麽？就是眼前的境界，就在自己境界裡面证道。法法皆是自性，哪一法不是自性？既然全是自性所现的，当然都是自性，这叫见性，明心见性，见性成佛。《愣严经》上教我们捨识用根，就是讲这个。我们视，就是眼见色，听，耳听声，六根接触六尘境界，凡人一接触就变成分别执着、变成六识。佛能捨识用根，他不用分别执着，不用妄想，不起心不动念，他识就捨掉了，捨了妄心。用了什麽？用了真心，用根，根中之性。譬如说眼用眼中的见性，耳用耳中的闻性，六根的根性那是真心，那是你不起心不动念、不分别不执着的当下它起作用，这是捨识用根，转识成智，思不出其位，还用哪裡去寻道？就在眼前，看你会不会。不会的，那是很遥远，那是佛在天外天；会的，佛就在眼前。
当然这个理我们能通，但是事上起修却不容易证。我怎麽个下手？对凡人确实很难。佛教我们这方法，你怎麽捨识用根？你就念阿弥陀佛，你就阿弥陀佛、阿弥陀佛，老实念佛，把你的起心动念、分别执着全住在这句佛号上。你念头起心动念，念就念阿弥陀佛，分别执着你就执着阿弥陀佛，行了。用一个执着代替一切执着，用一个念头代替一切妄念。念久了，自然就功夫成片，就叫念佛三昧。再念久了，念着念着这个妄念都自然脱落了。一脱落，你就明心见性，那个时候你见真佛了。那时候你就点头，真的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，思不出其位。所以蕅益大师这一点评，把这个世间法提升到佛法上，讲到究竟圆满。我们再看底下一章，第十一章：
【孔子曰。见善如不及。见不善如探汤。吾见其人矣。吾闻其语矣。隐居以求其志。行义以达其道。吾闻其语矣。未见其人也。】
这一句是孔老夫子的一种感叹，当然也是劝勉我们。『见善如不及』，这意思是说什麽？见到善人就觉得好像不如他，「不及」就是及不上他，所以想要向他学习，像他那样的善，就是见贤思齐。『见不善如探汤』，见到不善的人或者不善的事，就好像用手去探热汤，汤是开水、热水，当然你怕烫着，所以赶快把它收回来，不要去接触，这是保护自己，免受不善的污染。孔子说「无友不如己者」就是这个意思，比不上自己的，都不跟他学，不是说排斥他，把他赶走，不是这意思，不要跟他学，敬而远之。孔子在这说，『吾见其人矣，吾闻其语矣』，我见过有这种作风的人，也听过这个人讲过这种话。
底下孔老夫子又讲了另外更高的一个境界，『隐居以求其志』，这是「隐居」。隐居是什麽？避开乱世，在一个安静的地方读书修养。但是他隐居不是厌世，他还是在「求其志」，他还是有志向，还是有热心肠的，只是现在还没有机会来施展他的抱负。所以他隐居起来来充实自己，提升自己，希望将来有机会施展他的志向，这叫隐居求其志。所以这不是小乘，不是避世，是大乘人。
『行义以达其道』，他做什麽事？他自己充实自己，等到将来有机会出来做事，他就出来做事，就是可以给他施展抱负了。那麽所做的事都合乎正义、道义，叫「行义」。譬如说他当官，施行仁政；他做生意，他做一个仁厚的商人；反正他做什麽事都做一个好的表率。「以达其道」，能够实现他所守持的道，这个道是圣贤之道。因此不管是有机会出来，还是隐居，他都是志于道，志在圣贤。至于出不出来就看缘分，看看有没有这种条件。通常来讲，如果天下太平，领导者很英明、很仁慈，这些人都会出来。如果是乱世，这些人就暂时避开，隐居以求其志，等待将来的机会，等待明君出现，他不会恋慕世间的富贵。在乱世当中富贵，孔子认为这是可耻的；如果在治世，天下太平，国君英明的时候，你要是没有富贵、没有施展抱负的这种能力，这也是可耻的，那是你实在没有能力。所以这是看机缘。
孔子说这种人，『吾闻其语矣，未见其人也』，我只听人说过这样的话，但是没见过照这个话实行的人。当然这两种人两个境界，前面一种「见善如不及，见不善如探汤」，这种人比较容易做到，所以孔子说我见过这种人，也听过这种话。那后一种人就不是普通人能够做到的，这种人是隐君子、是圣贤人。这种人往往见地很高，有这麽高的见地，才有这麽高的行持。孔子说，闻其语、未见其人。实际上孔老夫子本人也是这样的，孔子、老子都是这样的人，释迦牟尼佛更是这样的人。孔子这麽说，当然是勉励我们要向后一种人来学习，难行能行，难为能为。当然要做后一种人，首先得做前一种人，前面一种人是基础，前面的人都做不到，后面的境界根本不可能，只是个理想。所以下手处就是见善如不及，见不善如探汤。这是什麽？断恶修善，见贤思齐，下这个功夫，然后自然就能提升。行善行得久了，心地纯善了，你就能开悟。开悟之后智慧开发出来，你自然就有那个见地，你就能够判断什麽时候该出来，什麽时候不该出来，进退有度，恰到好处。
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