『言思忠』，再下一步，第三就是出动，动是动作，就是出去外面办事，待人处事接物不外乎一个是言语，一个是行为。「言」要「思忠」，讲话一定要忠实，有信用，讲求诚信。「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉？」这是我们讲人品，人格。如果说话没有忠信，久而久之别人看不起你了，我们讲他说话没信用，那麽他的人格自然就失去了，别人也就不尊重他了。所以别人看不起我们，实际上是我们自己先自辱，先自辱然后人辱之。我们先自重，然后人重之，自己尊重自己，别人才会尊重我们。所以言语这是一个很重要的德行，一定要忠信。
『事思敬』，做事情，办事要认真，敬事。这个敬和恭有一点不同，前面讲的貌思恭，这裡讲「事思敬」。恭从心，你看恭字底下就是个心字，「诚于中而形于外」，这是讲恭，由心而发。那麽敬，这裡是讲办事情一丝不苟，这就叫敬。它主要讲行为不能够马虎，不能够随便。特别是领导、长上交代的任务，我们要认真的完成，不能够对付对付就拉倒了。你这麽样做，随随便便的去做事情，习惯了之后也就随随便便的把人生给糟蹋了。所以我们要过好这一生，先从对小事情就要认真开始，叫行笃敬。
底下，最后事情办完了，还得要反思，看看有没有过失，有就得改，没有就得预防，不可以犯。所以第四个部分是防非，防非止恶。最好天天晚上都有反省的时间，一天下来，我待人、处事、接物、言语有没有过失。这裡讲了三条，最后三条，『疑思问，忿思难，见得思义』。这个「疑」是属于愚痴，疑而不决是来自愚痴，不明事理的时候就会犹豫不决。「忿」是来自于瞋心，瞋恨、愤怒。「得」，有求得的心就是贪心。所以你看这三条是贪瞋痴，这贪瞋痴三种心理要把它戒除。怎麽戒除？孔子教我们用这三种方法来对治。
「疑」要「思问」，有疑虑的时候，譬如说有问题我不能解决，办事的时候有疑惑，那必须要问人，请教于方家，向有德有学、有智慧、有经验的人请教，不耻下问，这也是好学。如果不肯问，那问题永远存在，自己又不想学，那就最后永远都愚痴了。
「忿思难」，这是讲办事的时候，不合自己的意思，遇到逆境，遇到令我不满的事情发生，刚想要发怒，刚想要对人发脾气，立刻要想起来，这个难就是会有患难、会有灾难。譬如说我们发怒的时候，打人骂人，结下怨，冤冤相报是没完没了，那不就是灾难吗？现在不仅人与人之间，家庭与家庭之间也是如此，还有民族与民族之间、宗教与宗教之间、政党与政党之间、国家与国家之间也要忿思难。遇到了冲突，遇到了不平，要学会忍耐。不忍，那你一冲动就会产生不可收拾的局面，所谓「小不忍则乱大谋」。大凡剧烈的冲突，乃至国与国的战争，很多时候都是因为在小节上不能忍。「忍一时风平浪静，退一步海阔天空」，要是不能忍，那肯定就会起冲突。而且冲突如果双方都不肯让步，就愈演愈烈，那就是大的灾难。其实能忍的人才是君子。那个拔刀而起、挺身而斗的人未必让人尊重，这都是匹夫之勇，逞一时快意，不知道后果可怕。所以一定要忍，愈在高位的人，愈在临大事的时候愈要忍。
「见得思义」，这是见，看到了。得是什麽？你得到的利益，所得到的很多，譬如说财物、名位、讚歎、恭敬、供养、享受等等。有所得的时候，得到了，你马上要想到合不合乎义理，该不该拿，该不该接受。如果不应该接受，那就不可以接受，「见得思义」。如果取之不义，必有后患。特别是不义之财，《太上感应篇》上讲，「取非义之财者，譬如漏脯救飢、鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之」。怎麽能够取不义之财？在东汉时期有一位太守叫杨震，他在当官的时候，有一次过去的一个部属拿着十两黄金来贿赂他，杨震不愿意接受。那个人就说，「不要紧，反正这是黑夜，没人知道」。杨震就很严肃的说，「怎麽说没人知道？天知、地知、你知、我知，怎麽能说不知！」结果那个人就很惭愧，就回去了。这就是着名的「杨震四知」，非义之财一分一毫都不要。有损于国家的那些财富叫凶财，得到之后就像「漏脯救飢，鸩酒止渴」，漏脯是有毒的肉，鸩酒是毒酒，「非不暂饱」，你还想吃饱？还没有饱就死了。所以凶财不可以碰。我们得到的财富不就想给自己以后年老的时候留下来吗？不就是想给儿孙留下来吗？「积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃」，我们留下的是庆还是殃？庆是福，殃是祸。如果积善就留下来福，积不善那只是留下来祸。所以积财给子孙，不如积阴德给子孙。能够奉公守法、廉洁不贪，这才能够有阴德。
我们再看蕅益大师对此章的注解，「字字箴铭」，这四个字，可以说是对本章最好的评价。每一个字都是可以做为箴言铭文。箴言，这是很有智慧的话，要把它记录下来可以放在自己的桉头，常常读诵。铭文也是古时候刻在钟鼎上面的文字，那都是可以传世的文章，后来是刻在石头上。这些文字确确实实字字珠玑，我们可以把这章就写在自己的座右铭上，天天读诵，天天提醒，看我们立身行事有没有注意到这九样。又说，「未之思也，夫何远之有？『君子思不出其位』，与此参看」。这是蕅益大师给我们讲到的以前《论语》上有这一章，这一章就是引用前章的《论语》，「未之思也，夫何远之有」，这正是「思不出其位」。在第十四篇《论语》上，孔子有这麽一句话，「子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位」。这个位就是职位或者是地位，也泛指涵盖所做的一切事情。孔子教人，不在其位就不要筹谋、谋划那个事情，就是你不要多管閒事，不要干涉别人。孔子讲完这个话，后面曾子有一个补充，说「君子思不出其位」，就是君子安守本分的意思。
蕅益大师引用这前章《论语》的经文，让我们合在一起参看，很有意思，君子有九思，那个思想要放在哪裡？就是念头要住在哪裡？这九思就教我们住在哪裡，视思明、听思聪等等，这叫思不出其位。我们看看这君子的九思是不是都不出其位？确实，这都是自己的事情，没有干涉到别人，全是要自己修身立德。把自己修好了，你就能齐家，你就能治国，你就能平天下，平天下就是我们现在讲的和谐世界。怎麽和谐世界？你只要把自己修好就行，你做到君子这九思，你就能做到。所以思不出其位，已经是在为政了。不在其位不谋其政，君子他只修好自己，不管别人，这是讲得最究竟圆满的「不在其位不谋其政」，不在别人的位置上，不要管别人，就管好自己就行了，把自己管好了，就能把别人也感化。所谓正己化人，「子帅以正，孰敢不正？」你自己做正的表率，大家都正。你不用去干涉别人，「管别人」这个念头错误，管好自己就行了。跟你说事实真相，整个天下就是个自己，跟自己不二。所以你从自己修身做起就行了，把身修好了，天下就太平。
评论