我们现在要治国平天下，这部书就够了。但是我们一定要学习，要深入的学。首先我们文言文的钥匙得要拿到手，你才能读这个古书，这些古书都是文言文写的。怎麽样拿到文言文的钥匙？我们老恩师讲，只要你能够熟读五十篇古文，你就有能力看；你要是能熟读背诵一百篇古文，你就有能力写文言文。这不难，你就干！花上一年到两年的时间专攻古文，你这钥匙就拿到了。拿到之后，你在这些圣贤典籍裡头就游刃有馀了，你可以学习上没有障碍。《国学治要》是《四库全书》关于国学如何治学方面编辑的这些文章。学国学，这部书就够了，这是《四库全书》的精华，经、史、子、集四部分都有。这章我们就学到这裡，底下我们再看第二十六章：
【子曰。巧言乱德。小不忍。则乱大谋。】
这个巧言，就是说话很巧妙，可以把没理的都能说成有理，这种话足以扰乱人的德行，所以『巧言乱德』。『小不忍，则乱大谋』，这个话我们说的人很多，劝我们能忍耐，小事上要是不能忍耐，这就会扰乱大计。有些古注他把这个「忍」解释成，不是用忍耐来解释，他是讲不忍之心那个忍，就是如果我们不忍心去惩治那个小的恶人，就会乱大谋，这样解释，有的古注是这样解。这样解释，根据李炳南老先生的说法，不如前一种的好。所以我们还是沿用大家都已经用得很多的说法，这「小不忍，则乱大谋」，忍是作忍耐来讲，小节上不忍耐就会乱大计。
蕅益大师在注解这段话说，「二皆自乱自己耳」。这两个乱字，一个是巧言乱德，一个是小不忍则乱大谋，这两个乱都是乱自己，跟别人无关。当听到别人跟我们说巧言，我们可以不乱，不要随意听信那种巧言，要有智慧去辨别。自己也不能够讲巧言，「巧言令色，鲜矣仁」，所以我们说话要实实在在，是一就是一、二就是二，直言，不搞巧言，巧言是属于绮语。小不忍，则乱大谋，这也是乱自己，自己都乱了，当然你所做的这些计画也就跟着乱。要想成大事，要有大的定力，叫一心不乱，你就能成大事。
所以《大学》裡面教我们，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。知止，对这裡讲我们小要忍，能忍就懂得知止，止住你的脾气、止住你的瞋恚心、止住你的急性子，这是知止，你就能定，这心就安定。定就能够静，心安静。这个静很重要，古人讲「每临大事有静气」，特别遇到大事要来临的时候，要有静气，这个静就是安静的静。大事来临之前，一个人浮浮躁躁的，说话很爱说，定不下来，这个人一定坏事。所以要有静气才能够临大事。静而后能安，这心就安了，安比静又更进一层，你就有禅定，遇事就不乱，就有智慧。智慧是虑，安而后能虑，处事就周详。所以遇到大的转折点，大的事业，那个心要处在安宁，甚至没有妄念的状态，那你就肯定有把握成功。因为无思无虑是清淨心，清淨心就能够生智慧，生起智慧之后，你就自然运筹、安排会非常妥当，没有欠缺。虑而后能得，你就能够得胜了，得成就。所以自己先不能乱，外面的境界乱不了你。
不管是巧言也好，或者是毁谤语言也好，你听那个巧言不能够心动，生欢喜心了，那个人很会说话，说得你飘飘然，你就动了，你就乱了；你也不能够因为别人毁谤你，恶言相向，你就生瞋恚心，你也动了。你要忍，这个忍，连忍的念头都没有。如果说我现在要忍，咬着牙关就是不发脾气，但是中间都已经怒火中烧，这不叫忍。这个憋久了身体就出毛病，癌症都是这麽得的。这个真正的忍是心裡不动念头，不放在心上，这是真的忍。能忍，有这样的修养，你再一看，这些都是小事，障碍都是小障碍，不是大障碍，你可以轻鬆过关。不能忍的话，你就过不了关，那就是大障碍。所以障碍实际上是你自己心变现的，外面哪有障碍？就是你自己的心障碍你自己。你起了烦恼心，你自己障碍自己，自己乱了。你不起烦恼，只生智慧，有什麽障碍？
蕅益大师又引卓吾先生的话，「卓吾云：一失之浮，一失之躁」。这个浮躁，巧言乱德是失之在浮，听到人家花言巧语，给你一讚歎，你就飘飘然了，浮起来了。这一浮起来，就乱了你的德，你的骄傲就起来了，自以为是就起来了，办事、想问题就不可能周详，一下头脑发热，就会做错事情。这是因为浮，轻浮的缘故。小不忍则乱大谋，是失之在躁，急躁、没有定力，所以不能忍耐。要修忍你才能得定，得了定你才能开智慧，所以忍很重要。这个忍，实际上要修放下的功夫。一般人都觉得提起才是功夫，什麽事情我们能担当，能够提得起来，对，这是个功夫；但是你能放下，更是功夫。你提得起，放不下，那完了，最后你非被压死不可，挑太重了，就倒下去了。放下什麽？放下那些烦恼。所以忍，不是憋在心裡的，憋在心裡是没放下，是心上真的都没有了，这叫忍。心平气和，这是真正的忍，这个功夫比提起的功夫更高。能提得起来的，凡夫都能做到，可是能放得下的，唯有圣贤才能做到。圣人跟凡夫不一样的，圣人比凡夫高的，不是在他提起的多，是在他放下，全部放下了。所以一切能放得下，他就一切能提得起来，什麽都能忍，那他就能够成就大事业。我们再看底下第二十七章：
【子曰。众恶之。必察焉。众好之。必察焉。】
这个意思是讲，大众厌恶某人，这个『之』没有特定，我们就说某人，大家都很厌恶他，可是他不一定真的是可恶，『必察焉』，必须要考察一下，这个人是不是确实可恶，然后你才能够下结论；『众好之』，这反过来了，大众都爱好某人，这个人也不一定是好的，你还要考察一下，他是不是确实是好，所以『必察焉』，然后才下结论。这是讲很客观、很公正的来评判人。因为，如果某人大家都厌恶他，或许是因为这个人自己有一种个性，特立不群，他不能合群，可是他可能有特殊的美德，他不愿意跟众人同流合污，所以未必不是贤人。所以我们不能够以众人的观点做为自己的观点而轻信，还要自己考察考察。大家都喜欢他的，那也可能是他很有交际的手腕，能够跟大家打好关係，做个老好人，每个人都跟他不会有什麽过节，甚至他给很多人都有利益，甚至他结党营私，跟这些人在一起狼狈为奸，那你就不可以只相信众人的话。大家说他好，你也要细查一下，看他好在哪裡，这是要有知人之明。就是刚才我们第二篇裡面那章《论语》讲到的，「视其所以，观其所由，察其所安」，你去观察观察，然后才能够评判一个人。
蕅益大师注解裡面给我们画龙点睛，他说「上句，为豪杰伸屈」，这个豪杰有时候可能被众人所厌恶。譬如说，举一个简单的例子，如果全社会的人都习惯于漏税，偷税漏税，有一个人偏偏坚持自己要缴足税，大家可能都很厌恶他。为什麽？他给大家带来经济的损失，所以都说他不好。但是你要好好考察一下，他的心地是为公还是为私，你这考察清楚了，能够为豪杰伸屈，他可能被委屈了，你要给他平反，要倡导正气。「下句，为乡愿照胆」，乡愿，这个是指那些老好人，好好先生。这些人真有，在一乡当中跟每个人关係都很好，所以大家也都喜欢他。可是这种人在大是大非面前往往退屈，不敢坚持正道，或者是同流合污。譬如说，整个社会都在搞贪污受贿，行不正之风的话，他也就跟着大家一起，他不会鹤立不群、洁身自好，他不会，所以大家都说他「这个是好人！」但是豪杰之士反之，他宁愿冒着大家的批评、毁谤，但是坚持正道。
所以「众好之，必察焉」，这是第二句，是为乡愿照胆。这个照胆，相传秦朝咸阳宫中有个大方镜，一个镜子，能够照见人五脏的病患。如果女子有邪心、有邪念，这个镜也能够照出来，可以看到胆、心那种动态。所以说照胆是比喻明镜可鑑，照得很清楚，逃不出明镜所照的真相，不能够逃避。这个是什麽？真正贤人、圣人，他有知人之智，他知道谁是豪杰、谁是乡愿。孔老夫子讲，「乡原，德之贼也」，那个所谓的好好先生跟人同流合污，绝不跟人反过来唱反调的，这种人不能坚持原则，叫德之贼也，贼就是偷，会偷，把道德偷走了，这社会就没有道德。而往往豪杰之士有铮铮的性格，刚正不阿，他这个心地是正直的。所以孔老夫子在这裡教导我们如何去识人，当然，能够识人，最重要你自己要做到，自己要做豪杰，不能够做乡愿之士。你是豪杰你才能够认得豪杰，这肯定是这个道理。再看下面第二十八章：
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