所以英国的汤恩比博士他说，「要解决二十一世纪的社会问题，要靠孔孟之道和大乘佛法」。这真的是他的这个见地很高，真正知道中国的古代圣贤文化裡头的好东西，他能说出这个话。你看《论语》，我们细细去读，每一章都蕴含着很深的智慧，所以难怪古人讲，「半部《论语》治天下」，半部《论语》就够了。一章我们把它读透了，你就知道怎麽样去和谐社会、和谐世界，当然半部就更了不得。这章主要是讲人民本性都是善的。所以你只要用善法去教他们，他们就能够归于善。这个本性在三代的时候是如此，在春秋的时候也是如此，到二千五百年后的今天也是如此，本善是不变的，「人之初，性本善」。什麽时候你用善法教他，他这个本善就能恢复；什麽时候你不教他了，用恶法去污染他，他马上就变得恶了。所以「性相近，习相远。苟不教，性乃迁」，你如果不教他，他这个善良的本性就被覆盖住，恶的习气就现前。孔老夫子是见到人的本性，所以说当时的人也同于三代时。
底下蕅益大师又说，「所以如来成正觉时，悉见一切众生成正觉」。这把《论语》这个意思又拉升，提升到佛法的高度，这个境界就更广大，不光是对人而言，对一切众生而言。如来，这是出世间大圣。孔老夫子是世间圣人，如来是出世大圣人。他成正觉时，就是他成佛时。成佛没有什麽很玄乎，就是把自己本性本善完全彰显出来而已。我们的本性跟如来、佛一样，我们没有比他少一点，佛也没有比我们多一点，平等平等，所以每一个众生都能成佛。佛告诉我们，每一个众生本来是佛。本来是佛，现在你要成佛，怎麽不能成？肯定能成。
什麽因素使我们现在还不能成佛？佛在《华严经》上讲，众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得。众生，不要说别人，就说自己，众生皆有如来的智慧德相，我们也有，我们跟佛一样，有佛的智慧、有佛的德能、有佛的相好。相好是福报，但是现在得不到这样的受用，有如来智慧德相，但是得不到受用。原因在哪裡？就是因为我们有妄想执着，中间加上一个分别，妄想、分别、执着，不能证得，不是说没有了，而是说没有证得，有，只是没证得。证是证明，你没证明，你没证明你自己就是佛，你现在只能证明你自己是凡夫。等到你成佛的时候，如来成正觉的时候，「悉见一切众生成正觉」。自己成佛的时候，你把妄想分别执着都放下，这你才能成佛。如果有妄想分别执着就成不了佛。成佛了之后，你再看一切众生，原来真的本来是佛，跟你没两样，无二无别。
这个意境比孔老夫子说的那个意境就更高远了。孔老夫子讲春秋时期的人民同于三代时期的人民，这是他在圣人的境界上看，人都是平等的。如来的境界上看，一切众生都是平等，所以他成佛的时候来看，一切众生原来都是佛。因此对一切众生都由衷的恭敬，绝对不敢怠慢一个众生。不仅是对人不敢怠慢，连小生灵、小动物、小昆虫，都不敢怠慢牠们，牠们皆有佛性，本来是佛，所以皆当作佛。你成佛的时候真的就是这样承认的。你现在不肯承认，你说我看到别人，「那个人就不像个佛！」特别是他跟你有矛盾的，你看他怎麽看怎麽不顺眼。「其他人成佛我还能够勉强承认，就是那个人我不能承认，他怎麽能是佛？」你看，心不平等，这是妄想分别执着在作用。等到你真正成佛的时候，你发现那个人他真的就是佛，他来给你示现的、给你考试的，看你能不能通过。看你能不能够在逆境当中，不顺你心意的时候，你还会不会起妄想分别执着，你要能不起，你就成佛了。
然后你发现原来他是在考你，他就是佛，是你的老师，他在那裡出考题给你，看你能不能够合格。所以我们虽然现在还没入这个佛的境界，先要这样作意去观想，在这些境界裡头一起心动念的时候，立即要提起这个观念，「这是佛祖给我考试来了，我可不能够起妄想分别执着，我可不能起烦恼，我要好好的应考，来考过关」。所以平常对一切人都用那种恭敬心，像对佛一样的恭敬，慢慢习惯了就契入境界，然后你也见一切众生悉成正觉，他们真的就是佛。等你真正承认一切众生就是佛的时候，恭喜你，你也成佛了。《华严经》上讲的，情与无情，同圆种智。你不肯承认众生是佛，就是因为妄想执着不能证得，你才不肯承认，因为你有妄想分别执着。所以你是佛还是凡夫，真的就在你一念之间。你能够把这个念头转过来，真正承认众生就是佛，那你也是佛；你要是不能承认，转不过来，那你还是当凡夫。这个观念是最重要的观念，佛、圣和凡夫的分界线就在这裡。
江谦先生对蕅益大师的注解有一个补注，他说「试犹省也，如日省月试之试」。这是讲《论语》这章裡面，「如有所誉者，其有所试矣」，这个试就有所省的意思，省是反省，去省察，日省月试就是天天反省，月月去省察。底下江谦先生引《论语》的话，「视其所以，观其所由，察其所安也」，这段话出在第二篇，这个原话是「子曰，视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉，人焉廋哉？」这是教我们观察人的方法，知人的智慧。视其所以这个「以」，可以当「为」字讲，就是视其所为，看他的行为，是为善还是为恶，为善就是君子，为恶就是小人。善恶从哪分？从公私来分，为公、为人的就是善，为己就是恶，自私自利就是恶。所以从一个人的行为上你去观察，他是在为自己还是为众生。
底下「观其所由」，这个观比视要更加详细一点了，视就是看，观是仔细看。这个由可以作「从」字来讲，就是你去观察他意所从来，他做这个行为，他的念头从哪来的，为什麽要这麽做，这叫观其所由。察又比观更细緻，「察其所安」，这个安是他的心以什麽为安乐，他是以行善为安乐，还是以造恶为安乐，安在哪？这个就观得又更细緻，观起心动念，观他的兴趣爱好。一个人的行为可以是善，或者他突然起一个念头可能是善，但是他未必是乐于行善，他是偶尔行一下善，这个还不能够完全叫善人，你要看他心安在哪，乐于做什麽事，你看这三样是察人的方法。所以「人焉廋哉？」这个廋（音艘）就是隐藏、隐匿的意思。这两句话就是说，人怎麽能够隐匿？在明眼人眼中你根本没办法隐匿，你的行为、你的思想、你的起心动念都给人看得很清楚，骗不了人。所以这是知人的方法。
要知人，首先要自知，所以这个省察下手处就是省察自己。视其所以，得先视自己的行为，看看自己的行为是善还是恶。用什麽做标准？用《弟子规》做标准。这《弟子规》写得很仔细，一天的生活，点点滴滴去对照，一千零八十个字，一百一十三桩事，我们就视其所以，就看看自己一天的生活行为符不符合《弟子规》，这是第一层判断。再接下来观其所由，这要观察你自己的念头，也还是自省。用什麽来观？用《太上感应篇》。《太上感应篇》裡面所罗列的，那就是很好的镜子，照自己的念头，看看这念头是善还是恶，这念头从哪来。《感应篇》修心，《弟子规》修身，天天你要做功过格，《弟子规》功过格、《感应篇》功过格。视其所以，观其所由，你要知道你藏不了的，头顶三尺有神明，再何况真正有智慧、有学问的人，你也瞒不过他，所以自己真正还是老实认真的做修己的功夫。
察其所安，用什麽标准？用《十善业道经》做标准，看你的心是不是安于善。什麽叫安于善？《十善业道经》裡面讲，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。你这心安住在善法上，这个要天天省察，看看念头裡面有没有夹杂着不善。要有，立刻把它去除，「不容毫分不善间杂」。起心动念都与十善相应，你的心就安于善法了。所以你看，「视其所以，观其所由，察其所安」，我们就用儒释道三个根来做标准，很具体、很落实。你能够这样来修己，修行自己，你能够有自知之明，有自知之明你就有知人之智。这是江谦先生给我们加了这段补注，很好，让我们也複习一下第二篇裡头我们学的这章《论语》。处处都在自己身心上去体究、去省察，这样我们学《论语》没白学，真得受用。我们这章就学到这裡，下面再看第二十五章：
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