蕅益大师在注解裡面讲，「矜，则易争；群，则易党。故以不争不党为诫勉」。小人也有庄敬的表现，特别是在公共场合，他会做出一套君子模样，好像很懂礼节，待人也有礼貌，也能恭敬人，矜能做到。但那是在没有利益冲突的情况下，一有利益冲突，他就争了。所以孔子在这裡劝诫我们要从真实心中做，矜而不争，不争是内心裡面真正大公无私，没有自我了，争个什麽？刚才讲到的，要识得自己，自然不争。你要真正认识了整个宇宙就是自己，全部宇宙都是你的，你还争什麽？你没有认清，你要争，还情有可原；既然知道了全都是你的，你为什麽要争？要争，那都是不认识自己，不知道自己本性中具足万法，所以就有贪、有争这样的心。这就是愚痴、颠倒，把一体的自己分隔开来，分成人我对立，然后还要跟人争，你看冤不冤枉！群而不党，群就易党，小人也有很合群的，你看他好像跟人都很合得来，实际上如果内心自私自利，他就有分党，他内心裡面会想，「这个人跟我合得来，我要跟他多走在一起，共营私利。那个人跟我合不来，或者他是很正直的人，他不会听我的，或者是这个人有他的私利，跟我有矛盾，就合不来」。你看，内心裡就已经有私党，所以他那个群不是真正的和谐。真正的和谐是跟任何人、任何物都能和谐，就没有不和谐的，这是群。
所以这裡协会也提倡修六和敬，修六和敬最重要的不是要求别人，是要求自己。如果你要求别人跟你和敬，说老实话，你是不可能找到这样和敬的团体，你找不到，为什麽？你求诸人，求诸人，你是一种控制佔有的心，那已经跟人对立起来，怎麽能和？一定要求自己，只要求自己跟别人和，绝不要求别人跟我和。即使对方打我、骂我、伤害我、仇恨我，我也跟他能和，合群，没有不合群的，自己内心没有私心，群而不党。因此，孔老夫子在这裡以不争不党为劝勉，劝导我们不要去争，不要结私党。结私党是把真正的大我、一体的自己分隔开来、割裂开来了，这是迷惑颠倒。
所以君子智、仁、勇称为三达德，首先是智慧，智慧是什麽？你认识自己。认识自己了，你才能断我执，把小我放下，知道这个身体不是我，把身见放下、我执去除了，当然你就不会结私党，你没有我执了，就群而不党，也就能够做到不争。断了我执就成为正觉，你真正有智慧了。你有智慧了，你就做到了仁、做到了勇，智仁勇，这是一而三、三而一。一样做到了，其他两样就做到，有一样做不到，那两样也做不到。你真正有智慧识得自己，你的仁才做到。你知道天下归仁要靠自己克己复礼，这是颜渊问仁，孔子这样答覆他的。仁是什麽意思？你看人字旁一个二字，两个人合成一体就叫仁，所以仁者爱人，爱人如己，人跟自己不二，这叫仁。什麽人跟自己不二？什麽人都跟自己不二，所有的人、一切万事万物都包括在内，整个宇宙跟自己就是一，这就是仁的境界。那是什麽？你有智慧识得自己，你自然就得到仁。你要没入仁的境界，说老实话，你还有没智慧，你还没认清自己。现在把道理跟你讲了，你似懂非懂，如果你做不出来，你还是不懂，你做不到真正爱人，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，你没做到，说明你没这个智慧，不认识。所以智、仁做到了，勇也做到了。勇是勇勐，可以牺牲自己去为别人，这是勇，是大勇，不是匹夫之勇。你拿个刀跟人家干仗，那是匹夫之勇，不是真正的君子之勇。君子之勇是可以牺牲自己，连身命都可以牺牲。像我们昨天讲到的《论语》裡面一章，君子「无求生以害仁，有杀身以成仁」，他可以牺牲自己的身命来成全仁，这就是勇。我们来看下面第二十二章：
【子曰。君子不以言举人。不以人废言。】
这几章连在一起看，就知道该怎麽做君子。如果有同学有兴趣来研习《论语》，你们可以把《论语》二十篇裡头，凡是有关讲到君子之道的，把它蒐集在一起、汇编在一起，你就可以专学如何做君子，《论语》确实教我们怎麽做个君子。这裡讲『君子不以言举人』，就是不因为一个人说话好就去举荐他；『不以人废言』，不因为这个人没有品德，而把他所说的有道理的话也废除掉，这是很公道。
蕅益大师讲，「至明至公」，至就是达到究竟、极其。极其的开明、极其的公正，他没有偏私。《论语》上孔子曾经说过，「有德者必有言，有言者不必有德」。一个真正有德行的人，他讲出来的话是很有道理的，可以教化人。但是同样的话，一个没有德行的人也能讲，所以有言者不必有德，就是能说未必能做得到。像《论语》，我们大家都能说，可是我们做到没有？不能说「我能说就是有德的人」，不可以，不以言举人，这是我们要有智慧去辨别。所以举用人的时候，最重要的看他的德行，当然也要听他讲话。可是不能全信他讲的话，要听其言、观其行，看看他真做到没有。说得很漂亮，没做到，假的，还是不能举用。反而「巧言令色，鲜矣仁」，说话说得很巧、很漂亮，这个不是贤人，《论语》裡面有一个词，叫佞人。佞人就是很会说话、没有德行的人。君子有慧眼，能看得出来，不会上当，所以当然就不会随便举用他，要举用有德者。当然他说的有道理的话我们也不要废弃，不能废他的言，他也会讲《论语》，也会讲《弟子规》，讲得很好，也可以，大家听听也行。不能够说这个人不行，就把他的言语也废掉了，这是很公正的一种做法。
现在我们要弘扬传统文化，能说的人多，能做的人少。如果说一定要全做到了才让你去说，那现在说的人太少。传统文化没人说也很难复兴，所以还是欢迎大家一起学习，多说、多讲课，这是好事，至少听众能得利益，这言语是正确的，是圣贤之道。他说一套做一套，那是他自己的事情，我们不能以人废言。所以古德有说，「能说不能行，国之师也」，这是个老师；「能说又能行，国之宝也」，这是国宝，就了不得了，这是圣贤。现在我们不敢奢求弘扬传统文化的老师都是圣贤，这个也不客观、不现实，所以还是鼓励大家多出来讲，只是不要讲错就行。怎麽不要讲错？最好是複讲，複讲古圣先贤的，複讲真正善知识、有德的人，他们也是述而不作，他们也是複讲。千万不要自己又没做到，又在那裡按照自己的意思讲，这叫胡说八道，罪过可大了，误导大众。所以言要正确就好，说了之后，自己要努力去做。说到又能做到，这就是贤人；说到而没做到，说得不好听，就叫骗人。当然你也能把人骗到正道上来，但是你没真正德行，别人识穿你，你就不好意思了，所以自己要说到做到。我自己也是这样走过来，一开始说也没做到，骗人。老实说，把人骗到好地方也好，骗着骗着自己也到好地方去了，教学相长，老是讲，讲给别人听就是讲给自己听。而且我们的心态很重要，刚才讲的，自己是做学生，自己没有真正成圣贤，就是学生。所以上台讲课，最重要是劝自己。
你看我自从把大学的教职辞掉以后，跟老恩师学习传统文化，学到现在四个整年了。每天基本上都是上讲台来讲课，现在我一个礼拜讲二十二个小时，天天不间断的讲。原来都没做到，现在逐渐逐渐有的做到了，都在进步。因为我要讲课，我就得备课，备课得认真。像讲《论语》，那你得查找资料，《雪公讲要》、朱子的《四书集注》、蕅益大师的《四书解》等等，这些资料你就得去查，你不能胡说八道。你要是没认真备课，上了台就下不了台。所以认真备课，自己学得最多；认真讲课，自己听得最深入。一堂《论语》课，你看讲到今天第一百一十四集，也就是二百二十八小时，一堂课都没落的只有一个人，就是我，其他人肯定都有落课的，对吧？自己受益大。所以孔老夫子说，过而不能改，学而不能讲，就是不能讲学、不能改过，这是我的忧虑。所以圣人怎麽过来的？没别的，就是勇改过、勤讲学而已。底下我们再看一章，第二十三章：
【子贡问曰。有一言而可以终身行之者乎。子曰。其恕乎。己所不欲。勿施于人。】
这章非常的经典。子贡是孔子的学生，他在《论语》裡面问问题是问得最多的一位，他在这裡问很重要的问题。他问，『有一言而可以终身行之者乎？』这个一言就是一个字，有没有一个字可以终身依之而行的？这个字一定是太重要了。孔子答覆他，『其恕乎』，就是恕这个字。什麽叫恕？底下孔子亲自下了个定义，这是对恕的一个注解，非常明确，『己所不欲，勿施于人』。就是自己所不欲的事情，你不想别人对你做的事情，你不要加到别人身上。这个恕就能够通仁，仁道是什麽？「己欲立而立人，己欲达而达人」，这从正面说的。恕，反过来讲，自己不愿意做的，不能够加到别人身上，这也是仁。所以按照这个恕字终身奉行，你也就能够入仁的境界。要做到「己所不欲，勿施于人」，就要克己复礼，你不克服自己的欲望、习气，你就做不到这个，往往就是己所不欲还加给别人。譬如说自己不愿意被人批评、被人骂，但是看到别人做错事的时候，心裡就火了，就要骂人，这就忘掉了。为什麽？不能克己，不能克制自己瞋恚的习气，眼裡见人的过失，口上说人的过失，这就是大的习气毛病。所以要克己复礼。
蕅益大师在注解裡面讲，「可行于天下，可行于万世，真是一以贯之」。他说这个恕字可行天下万世，天下是整个世界，万世从时间上讲，天下从空间上讲，时空可以贯穿，古今中外统统适用，这叫一以贯之。就用一个字贯穿圣贤之道，贯通古今天下，所以夫子讲「吾道一以贯之」。这个一是什麽？一，你要用恕字来解释也可以，用恕字一以贯之。
我看到德国有一位宗教学家叫孔汉思，德国人，他就把这个「己所不欲，勿施于人」定为黄金法则。然后从九大宗教的经典裡面去找相关的经典文字，发现都跟这个相应，所有的宗教都讲这个恕字，都讲「己所不欲，勿施于人」，所以他称为这叫黄金法则，英文叫做Golden Rule，每一个宗教、每一种文化、每一种信仰都讲这个。然后从这个黄金法则再衍生出很多的价值观，它的基础就在这裡，所以说它一以贯之，真的没错。我们要学儒、学道，这一条是我们修心重要的一个准则，常常想到别人，想到自己就想到别人，要建立一个习惯，这是下手处。做习惯了，老是想别人，最后把自己忘掉，这就入圣贤境界了。圣贤境界是无我，你还有我，你没入境界；你无我了，就入境界。这下手处就是「己所不欲，勿施于人」，老想别人，后来私心自然就断掉了。这个方法好！
今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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