当然孔子看问题非常客观，在这裡他批评管仲，在后面《论语》又有讚歎管仲，就是刚才讲到的，「微管仲，吾其被髮左衽矣」。这是因为子贡疑惑，向孔子请问，他以为管仲是一个非仁的人，不是仁者，他不仁。因为子贡心裡以为，齐桓公杀了管仲所辅佐的公子纠，齐桓公没登上国君位子的时候叫公子小白，他为了争王位杀公子纠。管仲辅佐公子纠，为什麽公子纠死了以后，他不能像召忽那样去自尽，为公子纠而死，却反过来去辅佐公子纠的敌人，辅佐齐桓公？这样的人还能算是仁人？子贡问孔子，孔子就解答，说像管仲这样辅助齐桓公，建立盟主的功绩，主要是率领诸侯尊重周天子，这是使天下安定、万民受福，所以管仲也能称为是仁人。孔子是从他的功勳来评论管仲。他的功勳，一是辅佐桓公安定天下，这个还是当时的贡献；真正更大的功勳，是他能维护人伦为主的中华文化、周朝传下来的道统，不至于使非礼非义的夷狄外族把中华文化给戕杀掉，这是使天下后世人民受其恩赐的，就这一点功勳而言，孔子认为管仲也是仁人。所以说「微管仲」，没有管仲，微是当无字讲。没有管仲，我们现在都得披着头髮。你看真正有文化的人，儒家古代都是结着髮髻的，不会披头散髮，只有那些不懂得礼仪文化的人披头散髮。所以说如果没有管仲，我们现在可能都披头散髮，像那些夷狄外族的人一样，在左面扣扣子。可见得孔子着眼是天下人民，以大公的思想来立论。评论人，他是以公而不取私，以大而不取小，这是儒家论人论事的准则。但是说管仲十全十美，他是个圣人，他是个大器量的人，孔子就不同意。评论管仲本人，孔子也是很客观的，这裡就评论他了。
《朱子集注》当中有一段话说，「愚谓孔子讥管仲之器小，其旨深矣。或人不知而疑其俭，故斥其奢以明其非俭。或又疑其知礼，故又斥其僭，以明其不知礼。盖虽不复明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可见矣。故程子曰，『奢而犯礼，其器之小可知。盖器大，则自知礼而无此失矣』。此言当深味也」。朱子这段话是解释为什麽孔子评论管仲器量小，裡面有很深的意旨。这裡有人不知道孔子的深意，听到孔子评论管仲器小，就怀疑是不是孔子以为管仲很节俭，这才称为器小，用的不多，这器小。但是孔子就驳斥了，说明管仲是奢侈的，他不是节俭的。然后人又怀疑，孔子说他奢侈，因为是齐桓公的恩赐，管仲不能不受，这也是知礼，管仲是不是知礼？孔子又驳斥，管仲是僭越诸侯之礼，那是不知礼的。孔子没有明说为什麽管仲器量小，但是这两个驳斥的论点，也就基本能够明白器量小之所以然了。
什麽叫器量小？程子的话来讲「奢而犯礼」，又奢侈、又犯了礼，这就是器量小。我们从这裡看管仲，更重要是看自己。所谓以人为镜，可以知得失，自己有没有奢侈，有没有违礼？如果有，自己可能比管仲器量更小，管仲还能够匡扶、帮助齐桓公成就霸业，咱们更不行了，是小之又小。「盖器大」，这个器量大是什麽意思？「则自知礼而无此失矣」。知礼，一切依礼而行，这是大器量的表现；还有节俭，这是大器量的表现。所以孔子崇尚温良恭俭让，温、良、恭、让，这是讲礼。温是讲外表温和庄重；良是内心，心地善良；恭是恭敬，「礼者，敬而已矣」；让是礼让，跟别人一定是礼让，这是讲礼。再者能俭，你看温、良、恭、俭、让包括了，这才是器量大。所以，孔子才能称为是大器，器量大的人，管仲还不够资格。所以这裡的话有深味，我们自己关键要反求诸己，自己好好检点，如果自己是小器量，要变得大器量才行。
朱子又引苏东坡的话，苏轼，这是宋朝的大文学家，他也着有《论语说》。苏轼有段话说，「自修身正家以及于国，则其本深，其及者远，是谓大器。扬雄所谓『大器犹规矩准绳』，先自治而后治人者是也。管仲三归、反坫，桓公内嬖六人，而霸天下，其本固已浅矣。管仲死，桓公薨，天下不复宗齐」。苏轼这段评论也是很好。他讲什麽叫大器？自己修身，修养自己的德行，然后齐家治国，「修身正家以及于国」。这个根本很深，根本是德。《大学》裡讲的「德者本也」，要有深厚的道德，然后你感化的范围就远了，这叫大器。我们看管仲和孔子就能明瞭，管仲成就大业也只是在当时，只是成为历史辉煌一刹那；孔子虽然他没有做到管仲这样的功绩，但是他以自己修身立德，推广圣道，天下万世都得到他的恩惠，所以孔子比起管仲，远远超过。
苏轼（苏东坡）引扬雄的话，扬雄是西汉的思想家。扬雄说，「大器犹规矩准绳」。所谓大器，像规矩准绳那样。规矩和准绳谁来立？自己来立。怎麽立？按照圣贤教诲，学圣学贤，成就圣道，这叫自治。你自己修好了，然后治人，使大家都向你学习，以你为榜样。你做大家的规矩准绳，你就是学为人师、行为世范。你做大家最好的样子，大家都跟你学，那麽你就是自利利他，你就是明明德、亲民，最后止于至善，这叫大器。管仲有没有做到真正自己修身？当然不能说没有，但是修得不圆满。你看他这裡讲到三归、反坫，三归是他奢侈、不节俭，反坫是说他越礼。齐桓公虽然是称霸天下，但是内嬖六人，他也宠爱美色，嬖是宠爱美色。所以他虽然称霸天下，他的根本还是浅，既然是根本浅，那他的霸业也就浅。所以管仲死了以后，齐桓公死了以后，天下就不再宗齐，齐国就不再是大家的领导，他就失去霸主的地位了。
孔子这裡讲管仲器小，我们就明白是责备他，批评管仲奢侈、越礼这两方面。当然也是就事论事，个人的是非好丑，我们都要看到，我们不能抹杀管仲的功绩。但是也不能够一味的把一个人捧到至高点，好像是完人一样，这也不对，要非常客观的来论人。
蕅益大师在这裡给我们做一个点睛的说明，「一匡天下处，是其仁。不俭、不知礼处，是其器小。孔子论人，何等公平，亦何等明白。盖大器已不至此，况不器之君子乎？」这是讲管仲一匡天下，辅佐齐桓公成就霸业，这是他仁的地方，所以孔子讚歎他是仁人。几近于仁，基本上可以称为是仁人，当然还不完美。管仲有他不节俭的地方，他有三归，三府库的这些财物，就是不节俭，当然他家裡很多佣人也是不节俭的地方；还有不知礼，他僭用诸侯之礼，这是不知礼的地方，这是说明他器量小，不是个大器，是个小器。所以孔子论人多麽公平（非常的中正），多麽的明白。他有好的地方我们讚歎，他不好的地方我们也得明白，不能够一味把一个人捧上天，这样容易误导社会大众，以为全部学他就是最好的。不是，他也有不好的地方，我们不能学他，这是孔子着眼于教化天下万世人民。不节俭、不知礼，「大器已不至此」，大器的人已经不会至于做到这样的，有这种毛病。也就是大器之人必定会节俭、必定会知礼，更何况不器之君子？
孔子讲「君子不器」，不器又比大器又高一层。大器还是个器，只是大。大器当然比小器是好，不器又比大器要好。不器，我们就可以根据孔子的思路推下去，一定是什麽？节俭到极处，知礼行礼到极处、到圆满，必定成就温良恭俭让的厚德，心裡没有分别执着，他才能不器。这器是什麽？是器具。一个器具只能有一种功用，这叫器，第二种功用就不行了；君子不器，他是没有固定的功用，他在哪裡都能做到最好，这是因为他有高尚的品德做根本。像棵大树，根深，它的枝叶就繁茂，不管在哪个方向的枝叶花果，都是非常的繁荣。所以，必须放下自私自利、放下分别执着，这才能做到不器。
现在时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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