有人会问，孔子本人也对三家专权的形势早就看不惯，这是严重违礼行为。曾经在鲁哀公之前，在鲁定公时候，孔子当时就已经进谏过鲁定公，堕（音灰）除三家的都城，堕都。当时堕得差不多了，结果最后还是失败。要是堕都的计画成功了的话，三家的权力可能会逐步逐步又重新收回到鲁君手中，就不至于有三家专权违礼的局面再继续。当时孔子既然下令堕三家都城，他也进谏、也在实施这种铲除三家的计画，为何现在又不许宰我说「使民战栗」、要铲除三家呢？这个原因是形势不一样。孔子当时堕三都，那个时候是叫见机行事。因为当时叔孙氏的家臣谋反，孔子顺势建议叔孙氏先开始堕都，削弱他自己家臣的势力，然后说服另外两家一起堕都。当时这个计画三家都觉得很有道理，都是顺理成章。孔子非常高明，懂得抓住时机来推展他的这种计画。这个计画表面上似乎是帮助三家，防范自己家臣谋反，实际上把都城堕了之后，是削弱三家势力，把三家势力收回到国君手上。可是这个计画最后还是破产了，这三家也不是笨的，后来堕得差不多了，觉得不对，就不肯堕了，最后这个计画又失败了，所以当时是这个时势。宰我现在说「使民战栗」，暗示鲁哀公去铲除三家，根本没有那个因缘条件，说得不好听叫自取灭亡，所以孔子在这裡批评他讲话不合适。这都是我们应该好好学习的地方，什麽时候该说什麽话，说到什麽程度，这都要有高度的谨慎。特别是关係到国计民生的大事，一言以兴邦，一言以乱邦，关键时刻，话更是要三思而后言。
蕅益大师有一段评论，他说，「哀公患三家之强暴，问于有若。有若对曰，惟礼可御暴乱，此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明，似则似矣，然未能事人，焉能事鬼？未知敬止工夫，安能大畏民志哉？」这一段，蕅益大师引鲁哀公跟有若的一个对话，有若是孔子的弟子。哀公一直都是以三家专权为忧，他非常的忧虑。自己做为国君，又没有实权，处处受制于三家，当然心裡很不痛快，三家也是愈来愈专横无礼，所以哀公就向有若请问过该怎麽办。有若跟他回答，「有若对曰，惟礼可御暴乱」。这个暴乱是指三家强权暴掠，乱了君臣的这种纲常。如何来对治？「惟礼」，就是只有用礼可以把这个问题解决。御就是驾驭、控制的意思，要控制这种局面、要解决这个问题，必须恢复礼制，这个叫做「端本澄源之论也」。端本，端是正，本是根本，端正根本。澄源，源是一条河的源头，澄是澄清，让源头澄清，后面流下来的水都是清的水。「端本澄源」就比喻说到关键了，这是关键的、正本清源的一个论点。
为什麽哀公不能够控制这个局面？因为哀公本身他也不知礼，没有真正依礼行事，所以他得不到民心，三家就更可以得逞了。所以，必须要在全国范围内大力提倡礼，让人人都知道什麽是对的、什麽是错，这才能够牵制住三家。要靠民众的力量，不是要靠你的军事力量，是要靠民心，得民心者得天下。如果大家都明瞭三家专权是无礼的，自然民心所向，就会逐步逐步削弱三家的实力。所以，鲁哀公自己本身他得以礼行事，才能得民心。然后他又用礼来教化国民，用教育的力量，就能够把这个国家之乱平定下来，所以《礼记．学记篇》裡面讲，「建国君民，教学为先」。和谐社会、稳定国家不需要你有很大的国家机器力量，只要你能通过教育，把正确的是非观念教给大众，大家能明辨是非，自然就能够依礼行事，你又何患三家之强暴？何患你这个国君没有实权？怕的是自己没有真正做好样子。所以有子的回答叫正本清源，说到关键点、说到根本、说到源头了。
宰我就没有看到这个关键点，他说的话就不是正本清源之论。他讲的要「使民战栗」，这个话是一语双关。因为周朝是以栗子树木头做为社主，这个木头牌位来敬祭土地神，这是等于敬神明，他也是暗示要让大家恐惧。换句话说，要用强力的手段诛灭三家，让人民都能够战慄恐惧。蕅益大师讲到这裡，说「战栗以敬神明，似则似矣」，用栗子树做社主来敬神明，这好像是在事奉神明，「似」是表面上看是像，因为你有这个形式。但是后面讲，「然未能事人，焉能事鬼？」这是孔子说的，《论语》裡面子路曾经问过孔子，怎样事奉鬼神？孔子告诉他，「未能事人，焉能事鬼？」你人都没事奉好，你怎麽能事奉鬼神？如何事奉好人？必须「事之以礼」，依礼而行，这才能事人。有事人这种礼，事鬼神就是以此类推，事鬼神也是以礼。所以先要学事人之礼，你才能够事鬼神，你先能敬人，才能敬神明。换句话说，我们要从根本做起，事人跟事鬼比起来，事人是根本，这叫做端本澄源。
下面蕅益大师给我们画龙点睛了，「未知敬止功夫，安能大畏民志哉？」敬就是恭敬，止是知止，敬止功夫就是讲修身。你自己能够格物致知、诚意正心，这是做修身的功夫。你修身功夫没做好，甚至知都未知，你又怎能够大畏民志？这个畏是敬畏，使民敬畏，民的心志有所敬畏。如何使人民能够敬畏？必须自己得修好，就像前面讲到的莅民以庄，面对人民你有庄敬、你能够如礼，你才能够使人民敬服，这才能够得民心。你得民心了，何愁得不到天下？还怕什麽三家之强暴？所以蕅益大师在这裡是更正了宰我的错误思想。实际上是跨时代的在劝谏鲁哀公，你要真正平定三家暴乱，必须是从我自己做起，反求诸己，自己好好做修身功夫，修身便能齐家，便能治国，便能平天下。一切都是由自己做起的，这是让我们返本归心，不向外去攀求。大学之道告诉我们，治国平天下的大道都是以修身为本的。
底下蕅益大师又引李卓吾先生讲的话，「实是说他、谏他、咎他，亦是说哀公、谏哀公、咎哀公」。这是给我们点出孔子的真实意。孔子说的「成事不说，遂事不谏，既往不咎」，表面上听起来是不说、不谏、不咎，实在讲是说他、谏他、咎他。这「他」是谁？他有指宰我，孔子在这裡是批评宰我、劝告宰我说话要谨慎，另外你看问题要看得深刻，像有若那样看到问题的实质，才能说出端本澄源之论。说他就是批评他，谏他是劝告他，「咎他也是在指责他，这麽重要的话，你怎麽能随便乱说，有没有想到后果？也是在说哀公。鲁哀公没有真正懂得反求诸己、从我做起，来构建和谐社会，他老在想着三家怎麽怎麽不好，没想到自己有没有做好。所以孔子这裡也是在说哀公，劝谏哀公，也是在指责哀公。说宰我、说哀公，实际上也是说我们。我们读《论语》这段话，想像自己就站在孔子面前，恭听圣人的教训。当我们自己心外求法的时候，在埋怨境界不好、埋怨人，怨天尤人的时候，孔子也是在说我们、谏我们、咎我们，好让我们能够回头。自己反求诸己，自己修敬止功夫，我们才可能用我们的德行去感化环境，环境包括人事环境和物质环境。
我举现前的一个例子。现在我们都在讲地球环境愈来愈糟糕，气温年年增加、在升高，北极冰快速度的融化，科学家都在严重警告，可能过不了多少年，北极都没有冰了，很多的物种就要灭绝，到时候人类生活就苦了。面对这样的一种情形，我们是怨天尤人，把这个责任都推到「这是自然灾害」。一说自然灾害，跟自己没有任何关係，自然的灾害，不是我的灾害。这就是孔子要批评的地方，行有不得，反求诸己，天下兴亡，我的责任。我们不要去责怪别人爱不爱护环境，我们自己想想我们有没有爱护环境？我们有没有节约资源，珍惜我们的用品，减少浪费？用水、用电、用纸、用汽油，用各种资源，能不能尽量的节约？这是我们要反求诸己。另外，我们还要问问自己有没有吃素？因为吃肉浪费地球的资源、造成地球的污染比吃素要大很多倍。所以联合国已经提出郑重呼吁，希望为了保护环境，大家都吃素。要知道，我们每生产一公斤的牛肉，就会製造出三十六点四公斤的二氧化碳。还有对于水源的浪费，水用来生长植物，你吃植物就好了；你用植物去养猪，猪又排出很多粪便，污染环境，剩下的能量让牠慢慢长大，长大中又不知消耗了多少能量，然后你才吃那最后的猪肉，你就想想，这对环境是多麽大的浪费！更何况，吃肉杀生，这是仁者所不忍做的。孟子讲，「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉」。孔孟儒家都讲究戒杀，不忍吃众生肉。我们来看下面一章，第二十二章。
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