尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语．为政篇》，请看第十二章。
【子曰。君子不器。】
朱子的解释裡面说，「器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已」。这个器的意思，就像用的这些器皿。这些器皿、器具，一个器具只能用一个用途，不能够多用，所以他这裡讲，各适其用而不能相通，所谓一器一用，它不能够互相融通。譬如说，饭碗就不能当作饭锅，饭碗是盛饭的，饭锅是煮饭的，饭锅也不能当饭碗，所以这个器具只有特定的用途，不能相通。这裡夫子用器来做比喻，说『君子不器』，就是君子不会像器具那样只能有一种用途。「成德之士」就是君子，君子已经成就了他的德行学问，他能够「体无不具，故用无不周」，也就是他证得体了。究竟的来讲，就是刚才我们用蕅益大师的话来说的，他已经证得自性，「圆解开发，得陀罗尼」，他能够证得不变之体，这就是心性。这个具就是圆满，证得心性已经圆满，所以他的用，这讲用途、作用，周遍法界，遍一切处，在任何的条件下、任何的环境中，都能够有妙用。这就是刚才讲到的，不变随缘，证得不变之体，就有随缘的妙用，他就不是只有一才一艺（只有一种才华，一种技艺），他的才华、技艺无有穷尽。这些才华、技艺全是性德流露，证得自性之体，这些性德圆满现前，叫大用无方。
我们看雪公老人的《讲要》，有一段话非常好，他说「君子不器者，君子之学，不像器具那样限于一种功用。而是有大事时，即作大事，有小事时，即作小事。凡有利于大众之事，皆可为之。无论大小事，皆是尽心尽力而为。是以君子求学，不以一器自限，而须博学多闻。虽然博学多闻，犹不以器自许，而志于形器以上的道。有道便是君子儒」。这段话讲得好，我们想也是雪公自己力行圣道的心得，如果不是真力行，讲不出来。雪公老人李炳老（李炳南老先生），我们恩师的老师，他做到了君子不器。你看他学儒，通儒；学佛，通佛；学诗，他诗写得特别好；毛笔字，书法相当有功力；他还是一位非常优秀的中医，医术很高明，真是样样都通。你不能说他是学儒的，也不能单说他是学佛的，也不能单说他是中医，也不能单说他是诗人，你不能够用一种功用来说明他，所以他不是一个器具那样只有一种功用。做什麽都通，都做到最优秀，这是君子真实学问，有大事来的时候，他就能做大事。他在过去建立了台中莲社，教化学佛弟子，他办了大专佛学讲座；自己又是大学的教授，讲课；又是奉祀官府的主任祕书。奉祀官府是国家定的弘扬儒学的一个机构，是孔夫子的第七十七代传人孔德成先生，当时他来做这个领导，李炳老是主任祕书。同时他又办了慈善医院、办幼儿园，办了很多的事情，这都是大事，他大事做得好。培养讲经说法的人才，儒学的、佛学的，人才济济，我们的恩师就是他的高足，还有徐醒民老师、周家麟老师，这是儒门的大德，都出自于他门下。
做小事时，他就把小事也做得很好。我曾经到台中参拜过他老人家过去的住处，那裡有一个纪念馆，在台中莲社，展览了他生前用过的遗物，发现他的那些内衣、袜子都打了很多补丁，那些补丁都补得特别好，穿在裡面，外面看不出来。我们能想像出来，他当时多麽的节俭，真是惜福！自己补，补一个袜子都补得方方正正，做得非常好，做小事也做得优秀。凡是有利于大众的事情他都做，印经典、教课、弘法、为人看病，这些都是有利于大众的，他皆可为之，而且样样都精通。所以他当时是非常忙，一生把自己贡献出来，真是但愿众生皆离苦，不求自己得安乐。自己一天只吃一顿饭，日中一食。他住的小房间，我也去瞻仰过，要上一段楼梯，很小的一个空间（在台中莲社裡面），只有一张床、一个书桌、一个椅子、一盏台灯，非常简单的生活。他有一首诗，其中有两句话讲（这是用蜡烛来自喻，过去点灯是用蜡烛），「但能光照远，不惜自焚身」。一生都把自己奉献给圣贤教育的事业，奉献给社会、奉献给众生，像蜡烛一样，燃烧自己，照亮别人。所以无论大小事，都是尽心尽力而为，这个尽心尽力源自他诚敬的心，所以做每件事都是一丝不苟，这是真君子，他的学问是真学问，君子不器！所以君子求学，不能以一器自限，不能够只追求做一种用途，把自己限制在这裡面。
我们现在想到，现今的高等教育培养的是什麽人？培养的是器。我过去在大学裡教书，在美国大学教了四年，在澳洲大学教了四年，在中国、在台湾大学我们都有任职，现在我退休了。过去的这些教学经历，就让我能深刻感到，现代的大学教育是什麽教育？只培养人一种用途，它是一个技术、知识的传习所。这个大学跟四书裡讲的「大学」完全是两码事，四书的「大学」是讲什麽？大人之学、圣人之学，是君子实学，培养出来的是君子、是圣贤，所以他君子不器，他做什麽都能通，做什麽都能优秀。像古代考科举都是什麽？考你四书五经读通了没有。过去读书人没有学那麽多学科，什麽数学、物理、化学、英语、历史、地理，没有这麽多分科，就学一个文科，文史，以四书为最主要的教材，科举的考试也是围绕四书，宋代以后都是围绕四书为题材。考上举人、考上进士的人，他出来就能做官，做官样样都得懂，这是百姓父母官，他什麽都得会。像过去考上进士的人，进士是以前的最高学位了。学位，过去有秀才、有举人、有进士，秀才不能算功名，进士和举人才算功名。过去古人弱冠及第的很多，弱冠是不到二十岁，还没有行冠礼，就是还没成人就考上进士，进士叫及第。他考上进士，朝廷给他一个官职，让他到一个地方去治理，他就能治理得井井有条，为什麽？他开智慧了，他所学的是实学，所以他做什麽像什麽。不像现在，读到博士学位，一般读到博士，平均年龄我看也有三十岁，出来，你给他一个官职去做，我看未必能治理得很好。他只有一个专业的，譬如说，他学数学，他就光懂数学，他其他不懂；读化学的，他就专搞化学；学医学的，他就懂这科，这科确实很专，但是他没通透，为什麽没通透？他没有入心性，他所求的是知识、技术。
所以现在的大学真的，说它只培养器的人才，这个不为过；不是培养君子的人才，君子是不器。这也是给我们一个深刻的思考，真正要成就君子，君子要有很高的德行，这是根，才艺那些是枝叶花果。就像一棵树，它有强壮的根，根扎得深，它长出来的树结的花果就漂亮、枝叶就繁茂，而且它的生命力极强。如果我们现在只追求那些枝叶花果，就好像什麽？没有根的瓶中花，它只能够是给人观赏，而且它不耐久。所以雪公老人讲，「君子求学，不以一器自限」，他不限制自己是搞一科的，而能够博学多闻，博学多闻也一定是他有深厚的德行根基；他博学多闻，才艺非常广泛，但是他又不以器自许。譬如说李炳老，你不能说他是诗人，你也不能说他是一个国学大师，也不能说他是一个老中医，或者是大学教授，讲一个名号就把他限制住了，他不止这些；他自己也不会以此自许，他是志于形器之上的道，他的志向在道，道是形而上。讲到器，这是形而下，有形的；大道是无形，他志在道，这个道体得到了，它的相用是无边的。所以中国传统的学问，讲的是这样通往心性的学问，这是实学，所以培养的人是有道君子，这称为君子儒。
孔子在《论语》裡面讲，「女（汝）为君子儒，无为小人儒」，就是你要做君子儒，不要做小人儒，小人儒就是他也学儒，可是他变成一个器了。比方说，他只能够通过学儒变成一个学者，其他都不会了，你叫他治国，他不懂；你叫他经营企业，他也不懂，小人儒。君子儒是什麽？就是这裡讲的不器，样样都通，这是孔子希望我们学君子儒。学君子儒，要成为君子，「君子先慎乎德」，《大学》裡讲的，先得从德行下手。《论语》裡面论君子的篇章非常多，告诉我们怎麽成为君子，包括这一章也是如此，学了一定要去落实。这裡「君子不器」是教我们不能够把自己固定下来，要有好学的心，要博学。博学，首先在此之前，一定要有专精，一门深入，长时薰修，有这个过程才能通达到心性，你才能开智慧，智慧一开就能博学了。所以没开智慧之前，不能够博学，因为什麽？学得太广泛心就乱了，这一乱，学得就不深刻，学得就肤浅，所知就有限，不能够通达心性；而且在裡头很容易生傲慢心，诚敬心就没有了。所以先从专一下手，《三字经》裡讲的「教之道，贵以专」，先要专，然后才能博。
学贵力行，一定要力行才叫做真实学问，这个力行就是大事、小事都尽心尽力而为。当然先得从小事做起，小事都做不好，做大事更不可能做好。哪些是小事？《弟子规》裡面讲的这些都是日常生活的小事，先从这做，「入则孝」，「父母呼，应勿缓」，这是小事；「父母命，行勿懒」，这是小事；「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，这是小事。你要在这些小事上尽心尽力的去做，诚敬心养成了；用诚敬心去做大事，大事必定做得好。所以从这个角度上来看，哪有小大之分？小大是你的分别执着而已，心是同一个，就是诚敬。遇大事就做大事，遇小事就做小事，他心中没有大小之分，在他心中统统都是大事，就是没有分别执着了。所以小事、大事都能做好，这是一心去做事，这一心是什麽？诚敬心。如果说做大事才诚敬，做小事马马虎虎就行了，那叫二心，不叫一心，也不能叫诚敬。
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