所以生活、言行、工作、处事待人接物，「极清淨」这三个字重要；清淨还不够，清淨到极处，宗门裡面所谓「一丝不挂」，所谓「百花丛中过，片叶不沾身」。事情要做，样样都要做，全心全力帮助一切众生，弘法利生。做不能着做的相，弘法不着弘法的相，利生不着利生的相，这才清淨，这个才叫修行。凡夫生活、处事待人接物着相，所以总是落在妄想分别执着这个圈圈裡面。佛教我们修行，就是修正，怎麽修正？不落在这个圈圈裡头，还是一样生活、一样工作、一样的应酬，就是不落在这个圈子裡头。这个圈子就是妄想分别执着，再说得具体一点，是非人我、贪瞋痴慢，我们要跳出这个圈圈，这个行才极清淨。
世尊四十九年的教诲，留下来的这些经论浩如烟海。古人常说一部《二十四史》不知道从哪裡读起，佛家的经卷是《二十四史》的十倍，我们从哪裡入手？这才要抓纲领，才要讲原则。我们淨宗建立之后，我们提出修行的纲领，五个科目，从三福做起，三福、六和，从这裡下手，再提升到三学、六度，最后提升到普贤十大愿王。纵然在这一生当中我们达不到普贤行，最低限度要能完成菩萨行，菩萨行是三学、六度。这五个科目简单扼要，这个提出来之后，我又用二十个字归纳一个中心，希望同修们常常记在心裡，时时刻刻念念不离开这十句。前面五句是存心，常存此心，常用此心。真诚心，人家用虚伪对我，我以真诚对他。为什麽？他搞六道轮迴，我要超越三界。不能说别人用虚伪对我，我也用虚伪对他，那就错了；他搞六道轮迴，我也跟他一样搞六道轮迴，我错了。他虚伪，我真诚；他染污，我清淨；他不平等，我平等；他迷惑，我用智慧；他自私自利，我用慈悲爱心；他行他的道，我走我的道。他能够觉悟、能够回头，好！不能回头，我们也不能生烦恼。诸佛菩萨看到芸芸众生都不生烦恼，都不着急，我们着什麽急？佛在经上常讲，先自度，然后才能度众生。先自度就是先自己要认真学习，落实在我们生活行为上，就是看破、放下、自在、随缘。看破是什麽？明瞭，世出世间一切人事物，性相、理事、因果清清楚楚、了了分明，这叫看破。放下是丝毫不沾染，彻底放下。生活、工作随缘，唯有随缘你才能享受大自在。末后总结到念佛，念阿弥陀佛求生淨土，这才得究竟真实的大圆满。我给它总结十句二十个字，这二十个字就跟《华严经》上说的一样，「一即是多，多即是一」，它是圆融无碍的，每一条裡面都包含其他的九条，任何一条都圆满具足其他的九条，这叫佛法。
佛法是觉悟之法，真的觉悟了，真的明白了，你真的在学佛，你真在行菩萨道，过佛菩萨的生活，而后你才真正利益一切众生。众生得到多少利益，那是他的根性不一样，各人所得的利益也不相同。利根得利益多，钝根得利益少；利根的人一看、一听觉悟了，如实修行，得的利益大，钝根的人听了之后半信半疑，似明不明，理解得不够彻底，信心会动摇。这也有好处，佛法讲在他阿赖耶识裡头种了一点善根，这一生不能成熟，来生来世遇缘接着再干，哪一生缘成熟了，他这一生就成就了。缘成熟了一定是依教奉行，真的理解、真的相信，这是缘熟了；缘熟，这个人一生必定成就。这一生不是讲来生，就在现前，现前他的思想、意识、行为就跟诸佛菩萨一样。怎麽晓得？经典是证明，他的思想见解、生活行为跟经上所讲的完全相同，这就叫证果。证果是自己证明自跟佛是一不是二，佛所讲的就是我所想的、就是我所做的。我想的、我做的，他这上都写清楚、都说明白了，完全相应，这叫证果，信解行证。如果我们展开经卷，自己想的跟佛想的不一样，自己见解跟佛的见解不相同，自己所做跟佛所说的相违背，你纵然是有信、有解、有行，没证；没有证，不得受用，证才得受用。真的证得了，不要说圆满，不要说多分，少分的证得，你的生死就自在。如果念佛往生，少分证得生凡圣同居土，多分证得生方便有馀土、生实报庄严土，圆满证得生常寂光淨土。
所以经不能一天不读，一天至少要读三遍，早晨要读，下午要读，晚上要读。我们做不到世尊当年在世六时读诵，至少我们要有三时，我们才有救。读诵要深解义趣，这就是先度自己。先度自己，自己契入境界，自己有信心，决定没有疑惑，然后才『化导众生无有边』。第二句、第三句都是说因行，第二句是自修、自行，第三句是化他。换句话说，我们真正做到了，真正得到佛法的利益，我们才有能力帮助别人，教导别人断疑生信。为什麽？我自己一点怀疑都没有，佛所讲的字字句句我都证明，证明它是真的，它不是假的；证明字字句句是从我们自己真性裡面流露出来的，决定不是从他意识裡面生出来的。意识裡面生出来的可以质疑，不是从意识裡头生的，是从自性裡头自自然然流露出来，我们证明、证实了。「化导众生」，化是教化，导是诱导，教化是言教，诱导是身教，我们要以身作则，言行一致，众生才可能相信。我们说的是一套，做的是一套，众生不相信，他有妄想、他有分别、他有执着。众生根性有不相同，所以菩萨做种种示现：小乘根性的人，佛菩萨示现声闻、缘觉度他们，他们非常尊敬；大乘根性的人，就示现佛身、菩萨身来接引，他们欢喜信受。
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