修行是一生的事，我们无量劫的烦恼习气，能够在短短几十年当中淘汰乾淨，不是日夜薰修你决定做不到，所以这个事情能中断吗？由此可知，真正修行的人很难得！大道场我觉得不重要，为什麽？你花那麽多精神、花那麽多财力建成，有场无道。有场要没有道，麻烦就来了，都是大家争夺的对象，给人家争名夺利做了增上缘，不是好事情。我们找五、六个人，五比丘，效法释迦牟尼佛，我们实行日中一食，树下一宿。树下我们可以住小帐篷，童子军露营的帐篷一个人一个，平常背在身上，晚上搭起来，大树底下我们五个人在一起。不是给众生讲经说法，就是五个人围在一起研究经教，累了就休息，休息好了马上接着就干，我们会成就。难！古人所讲「三人同心，其利断金」，志同道合太难太难了，尤其在佛法上。世间志同道合还容易找到，为什麽？有名有利。佛法是什麽都放下，名闻利养、五欲六尘的受用全都放下，谁肯干？所以不好找，找不到。实在找不到，我们才採取现前的方式。如果真正能找到，我也会跑到深山裡住茅蓬去了，我不会住在都市。
所以必须要有一段时间认真修学，学成之后，这才能出山教化众生，你有定力、有智慧。有智慧，一切通达明瞭；有定力，不被外面境界动摇；有善巧方便，你才能帮助一切苦难众生。这些条件要不是相当时间去薰修，没有办法成就。所以我们今天学习的外缘远远比不上古人，古时候寺院丛林都建筑在山上。杭州东天目山，那不是大道场，从山下走到山上要走一个半小时，他们走路。我们平常不走路的人，要爬那个山，我看至少得两个小时；没有路，车上不上去。决定不要开路，一开路，车一上去就完了，就不是道场。走两个小时才能爬上山，如果没有一点道心的人，他就不愿意去了，现在人一听说走路走那麽远，算了，不去了。我听说中国大陆四大名山现在都开了路，车都可以上去，而且还有缆车上去，非常方便。人多，心就杂乱，怎麽能修行？人多事多，那变成香火道场，热闹的场所，观光旅游的道场，不是真正修行养道的道场。修行养道，环境一定要清淨，要与外面隔绝，我们身心才能得到清淨。这是现在修学比不上古人，古人一入山，少则三年五载，少！多是二十年、三十年不下山，你想他那个心多清淨。我们今天不说多，三年、五年不下山，就有点定功。现在人都市裡住惯了，你要把他在山上关个三天、五天受不了，怎麽也想办法跑掉，哪裡还能三年、五年？三十年、五十年，那更不必想了。我们在《高僧传》、《高士传》裡面，高士是在家居士，一入山上住个十年八年、一二十年，很多，所以他们能成就。所以我心裡常常羡慕，是能有这麽一个道场，真正发心捨己为人，每天在一起研究讨论。人也不要多，五、六个人就很难得了，我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨他那个道场八个人。要找这麽一个环境，真干！身心世界一切放下，必定把烦恼习气淘汰乾淨，智慧才能现前。
佛在经上讲，智慧是自性裡头本来具足的。智慧德能、善巧方便都是性德，可惜就是被妄想分别执着、烦恼习气障碍住，这才不能现前，不起作用。我们求得一个清淨道场，深山人迹不到之处，用上几年功，用上几十年功，这是每个人成就时间长短不一定，各人根性不相同，利根的人烦恼轻，钝根的人烦恼重。烦恼轻的人成就快，我们在《坛经》上看到，永嘉禅师那是烦恼轻，真的是上上根人。他到曹溪住一天，所以在禅宗史上，他有个佳号「一宿觉」，他来住一天。六祖还有不少学生也是开悟的，跟他二十年、三十年的，一直到六祖大师圆寂，他才离开曹溪去教化一方，这人不少。看看那些人，那些人真有道心。我们今天道心，古人讲的「露水道心」，不能跟人相比。我们想想将来佛法要兴，佛家讲得好，「人能弘道，非道弘人」，一定要有真正人才出现。我们担忧，也许真正有潜修之人，我们没有听说过，没有发现。中国深山裡面认真修行的人，我相信一定很多，这些人不为外人所知。将来时节因缘成熟，他们下山教化众生，续佛慧命、广度众生是这些人的事情，他们才能做得到。
我们今天懂得这个道理，懂得这些方法，可惜没有这个缘分；我们如果有这个缘分，我相信成就的时间可以缩短。为什麽？因为这个社会我们看得太多，趋势大致能够想像得到，十年、二十年、三十年之后社会状况。我们要有真智慧、真功夫、真实德能，才能应付得了，才能真正的帮助他们。帮助，经文上也显示得很清楚，『调伏众生行』，行是行为，众生种种不善的行为，如何去调顺、去降伏。我们如果要是不懂得、不通达众生的心行；也就是我们讲，社会大众他们想什麽，他们说的是什麽，做的是什麽，我们样样都要了解，这是观机，应机说法，我们今天是准备应机说法来做功夫，做预备的功夫。所以我们的学习为众生，为众生就是真正为自己，自他不二。为自己，有的时候还会懈怠，自己早一天成就晚一天成就没有关係，无所谓，为众生就不可以，我们早一天成就，众生早一天离苦得乐；我们晚一天成就，众生要多受一天罪、多受一天苦。明白这些道理，自己才会勇勐精进，不敢懈怠，总希望能早一天成就。所以常常想着释迦牟尼佛，常常想着佛当年的弟子、历代的祖师大德，这个不能不认真去研究、去学习，在佛法讲参究。每一个朝代、每一个地区，众生的缘都不一样，看看这些祖师大德，他们是怎样教学，怎样弘法利益众生，我们在这裡头学习，在这裡面学智慧、学经验、学方法。还要懂得变通，通权达变，通情达理；情是众生的心行，理是知道这些变化的前因后果，你帮助众生，你才真正能做到调顺降伏，令一切众生生欢喜心。再看第九句：
【淨华光天王。得了知一切诸天快乐因解脱门。】
天王修学的法门，关键的字就在『因』。清凉大师的注解解得好，「一切诸乐，以佛为因，具胜德故，就乐增胜，说诸天耳」，关键在因。『一切诸天快乐因』，因为他是三十三天的天王，就他现前境界而论。实际十法界一切众生快乐之因是学佛；换句话说，九界众生受苦之因就是不学佛。也许有人说，学佛有什麽好处？学佛有什麽快乐？天上人间快乐的事情多了，好像与学佛都不相干，他不知道学佛有真乐。人间享受名闻利养、五欲六尘之乐，到极处是帝王，没有能超过帝王的。在过去作帝王，所谓是「贵为天子，富有四海」，世间人哪一个不羡慕？释迦牟尼佛示现的就是帝王，那个不快乐，捨掉、丢掉，他去学佛去了，他学成了，他成了佛。如果学佛、成佛之乐要不超过帝王的话，释迦牟尼佛为什麽干这个傻事？他表演给我们看。释迦牟尼佛是人间的帝王，那个乐还有限，我们再看看《无量寿经》上，世尊给我们介绍，法藏比丘在因地裡面也是作大国王。国王的名号没说出来，只是社会大众送他一个称号「世饶王」，世是世间，饶是最丰富的，样样都丰足，样样都不缺，才叫世饶王。那个时候人的寿命长，你看佛住世讲经说法四十二劫，那个不是人间的王，那是天王，天王听到佛说法也把王位捨弃掉跟佛出家，为什麽？快乐！
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