言语的能力有限，思惟的范围也有限，所以真理决定是「言语道断，心行处灭」，你真冷静下来之后，就有豁然大悟的那个时候。所以禅宗用的方法妙，根本不跟你讲话，天天叫你打坐，叫你身心世界一切放下，参一个话头。这个话头没有解释的，如果叫你去参「父母未生前本来面目」，你要是真去想，父母未生前本来面目是什麽，那就坏了！他不过是用这句话，叫你把念头集中在这裡，有没有答桉？没有答桉。你要去想这个答桉是妄想，你要完全不想是无明；用这个话提醒，这边不落妄想，那边不落无明，叫寂寂惺惺、惺惺寂寂，那叫参。禅宗叫这种状况叫疑情，所以大疑有大悟，小疑有小悟，他全部的精神都贯注在这一念上，这才有开悟的机缘。我们在宗门看到很多这些例子，这是极高明的教学法，但是学生也要很高明才会成就；学生不高明，这个方法决定成就不了。
教下是普通教学，依文字起观照、证实相，这是教下用的手段。这九个字，你真懂得了，行！你要是不懂得也困难。读经依文字，听讲依言说，言说跟文字是一桩事情，文字是言说的符号，所以讲经、听经都是属于文字般若，你要依文字起观照。我们今天又遇到障碍了，我们今天读经、听经不是起观照，是起妄想，想它是什麽意思，这个永远不会开悟。宗门讲开悟，教下还是讲开悟，只是用的方法手段不相同。我们只要一落在思惟裡面，落在意识裡面，就不会开悟。所以参禅，禅堂的堂主常常提醒大众「离心意识参」，特别提醒你。而凡夫总是用心意识，总是离不开心意识，所以没办法开悟。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，六道凡夫都把这个当作是心。我们在日常生活当中遇到事情，你想想看，你去研究研究看，全是心意识。学佛也是如此，这个经文你想想看，大家研究研究看，统统落在意识裡头，他怎麽会开悟？宗门要离心意识参，教下何尝不离心意识？离心意识，大开圆解。你用心意识，你去研究你所理解的，总不出意识的范围；换句话说，你所能够理解的是意识边事，不是法性那边的事。法性那边的事，就跟一切诸佛如来见和同解；意识边的事还是自己的妄想。《愣严经》上说得好，「前尘虚妄相想」，佛在愣严会上说众生的知见就如此而已，六道众生哪个不是这样的？要是法性那边的，或者我们讲真如本性那边的，那就不是妄想，跟十方三世一切诸佛如来同一个知见，佛知佛见，佛知佛见是共同的，六和敬裡的见和同解。所以六和敬到究竟圆满是如来果地上的境界。菩萨是分分接近圆满，真正圆满是如来果地。这是佛对我们的真实教诲，智慧的开示。
我们现在怎样真正提得起观照功夫？那就是不需要研究，不需要思惟，一接触就明瞭，就契入观照，现在人讲用直觉，你才明瞭如来真实义。如来真实义是自性本具的智慧德能，千万不要以为如来还真有意思，那就坏了，我们又搞到意识裡去了。如来有什麽意思？如来没有身体，如来的身体是什麽？法身。什麽叫法身？虚空法界一切众生是如来身。我们有分别执着，这是意识执着的身，不是如来，如来没有执着。所以如来的心，佛门裡常讲「心包太虚，量周沙界」。你心所包的，你量所容的，那不是自己是谁？真正的自己。绝不落为思惟想像，所以我学讲经的时候，实在讲用直觉的多；参考注解，看注解、念注解，念一个时间。也就是说我们听听这些祖师大德们他们对这经文怎麽讲法，只听听就行了，帮助我们开智慧，帮助我们解决障难。我们有障碍，遇到困难，听听别人的意见，启发自己的智慧，这是真学，而不是跟着他走；跟着他走，我们又错了。可是在初学的时候，还真的要跟他走，但是跟他走一段时间之后，我自己就认识路了，就能够辨别方向。虽然我们还是一起走，我这不是跟他，我这是跟他同行。他认识我，我也认识他，跟不跟都一样，都无所谓，这就行了。都要自己下真功夫，真功夫一定是要开智慧，一定要断烦恼。
这个我们在以前都跟诸位报告过，人的根性大别为两大类，一个所知障重，一个烦恼障重。所知障重的人烦恼障轻，先从断烦恼下手。实在讲，断烦恼跟求智慧决定是同时的，同时裡头有先后。所知障轻，烦恼障重，《愣严经》上有两个例子，阿难跟富楼那尊者，富楼那尊者跟阿难就是两个很好的榜样。阿难尊者听佛讲经，还没讲到一半开悟了，所知障轻，烦恼障重，没证果，开悟了，他明白了；富楼那尊者证果了，没开悟，所知障重，烦恼障轻。所以富楼那尊者证到四果罗汉，听世尊讲《愣严经》听不懂；阿难尊者初果须陀洹，听世尊讲《愣严经》听得津津有味，听懂了，说偈讚佛。我们究竟从哪裡下手，从哪裡入门，要知道自己根性。大概我们两样都重，这个东西很麻烦！两样都重，两样同时学，两样同时修。可是决定还是要放下，你放下一分就能帮助你看破一分，看破一分又帮助你放下一分。总而言之，看破、放下辗转去应用，相辅相成，从初发心一直到如来地，法门无量无边，总不外这两个原则。看破是解，放下是行，看破是了解事实真相；看破是般若，放下是禅定，定慧等学，也叫福慧双修，放下是福。这个样子才能成熟自己，才能叫自己的境界一年比一年好，一月比一月好，你的生活能够得到真正的自在美满，方东美先生所说的人生最高的享受你真能得到。
在人间，你能过佛菩萨的生活，世间人常讲过神仙的生活；在乱世，你也能过清淨极乐的生活。为什麽？你的身心都不会被外境所转，《愣严》所谓的，若能转境，则同如来。凡夫可怜，身心都被境界转；换句话说，身心都受外在的影响。诸佛菩萨是外界受自心的影响，他不受外界影响，他能够影响外界。能影响外面境界，就是自己做得了主；还受外面境界影响，自己做不了主。自己做不了主，你哪来的福报？换句话说，处处看别人脸色，时时刻刻要讨好别人，要巴结别人，唯恐自己有差错、有失误，是六道轮迴的生活。我们如何转轮迴心？轮迴心就是用心意识，转轮迴心成菩提心，菩提心是不用心意识。交光大师在《愣严正脉》裡面所说的「捨识用根」，他这句话就是法相所说的「转识成智」，我们在道场常讲转轮迴心为菩提心，都是这个意思。要从心上做一个大转变，境界上就自在，我们才真正能体会到、能懂得佛菩萨应化在世间所做的种种事业，我们也像诸佛菩萨一样讚歎他们不可思议。确实如此，太微妙了！这一段我们就介绍到此地，再看底下这段，第七句：
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