禅的定义是什麽？《坛经》裡面讲得好，《坛经》裡面讲「禅定」这两个字的解释，外不着相叫做禅，内不动心叫做定。其实能大师这个解释是从《金刚经》上来的，《金刚经》上有两句话，「不取于相，如如不动」，不取于相就是禅，如如不动就是定。他讲得更白一点，外不着相，内不动心；外不着相就是不取于相，内不动心就是如如不动，这个解释得好！世间的禅定，佛说了八种，叫四禅八定。教下经论裡面说得很多，说得很详细，理论、方法、修学的受用都给我们介绍出来。我们要懂得这个道理，懂得事实真相，然后就晓得自己怎麽修法。
我们今天採取的是持名念佛这种方法，用一句名号把我们着相的念头打掉。着相，用现代的话来说，就是你会被外面境界所转；说所转还不好懂，你会被外面境界诱惑，这个大家好懂。被外界诱惑，禅就没有了；这一诱惑，你的心就动了，动个什麽心？贪瞋痴慢，你会动这个心，你禅跟定都没有了。所以这个心才一动，外面境界来诱惑，你心才一动，「阿弥陀佛」，把这个念头打掉，让你这个心恢复平静，这叫会念佛。绝对不是我口裡念的阿弥陀佛，念珠一颗一颗掐得没断，外面诱惑还是会被诱惑，贪瞋痴慢习气还是照起来，那有什麽用处？那就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，那个没有用处，李炳老从前说，该怎麽生死还是怎麽生死，还是随业流转，还是搞六道轮迴，还是要堕三恶道。念佛怎麽个念法知道了，心裡头才一动，赶紧把弥陀名号提起来把它压住，叫石头压草。我们在境界裡面能维持着不被境界诱惑，自己心裡面能做得了主宰，这个主宰就是一句阿弥陀佛，依靠它。
要想真正能成就，我们是凡夫，凡夫说老实话，不能不受外面境界影响，这才要选择修学环境。诸位也许听说过「孟母三迁」，孟子的母亲选择居住的环境，搬三次家。为什麽？小朋友受外面环境影响，必须要选择好的邻居、好的生活环境，使他从小养成一个好习惯，这真正是爱护子女。我们修道也是如此。为什麽从前祖师大德们遵循佛陀的教诲，要选阿兰若处？「阿兰若」是梵语，翻成中国的意思就是清淨的环境；它的本义，「阿」翻作无，「兰若」翻作闹、热闹的地方，不是热闹的地方，不热闹就是很清淨的地方。而修行，佛教导我们一个最高的原则，少欲知足，使我们的生活环境愈简单愈好、愈清淨愈好。所以真正修行人一切放下，不受环境的污染，不受环境的骚扰，要有个好的气氛、好的磁场。
我们学教的人，尤其是智慧没有开，我们不能离开经本。像从前方东美先生常说，读书人、教书的人不能没有书，所以蒐集的书就很多，到他家裡去，哪个房间裡摆的都是书架，这是读书人。如果我们不是学教，不是走弘法利生这个路子，就不需要这麽多经典，真正修淨土是一本《弥陀经》就够了。我们看看真正念佛人，他一个小佛堂，供养的西方三圣，甚至于有些人供养只供养阿弥陀佛一尊，供具只是一个油灯、一杯清水、一个香炉，其他的都没有，他佛桉上只有一部《阿弥陀经》，那个生活多简单、多单纯，什麽都没有。他对这个世间没有留恋，外面境界确实不能再影响他，他心是定的，这叫得念佛三昧。可是学教的人必须有智慧，团体的生活最好，团体有个小道场，就是我们修学的环境，道场裡面蒐集世出世间的典籍供给你做参考，就像图书馆一样，这个好。个人没有，什麽都没有，心才清淨。诸位要知道，清淨心生智慧，智慧心接触一切典籍，自然就能讲解，就开解。对于经教的理解，最重要还是清淨心、慈悲心；你有清淨心能理解，没有慈悲心，不愿意跟人说，那也是枉然。所以要有慈悲心，欢喜为一切众生讲解，把佛法介绍给广大的众生。我们心不清淨，参考许多典籍，蒐集许多资料，这种讲解的方法，不能帮助人开智慧，现在讲摄受的力量很小。你自己用的时间很多，很勤奋在蒐集、在整理，在做好这些资料，别人听了之后，离开道场就忘记了，没有摄受的力量。你从清淨心，从自性裡面流露出来的有摄受的力量，人家听了之后，多少天还忘记不了，这就是摄受的力量。摄受的力量只有真诚，真诚的爱心，为他不是为自己，才能够感动人，才能够造成摄受的力量。
这个道理我们要懂得，我们要认真努力去学习，修什麽？修清淨心。第一个，离开一切污染。古人常讲，真正做到「于人无争，于世无求」，这就是知足常乐，我们身心才能得到安稳，身心安稳道业就隆。身心不安是修道的大障碍，无论修学哪个法门，你得不到结果，结果就是禅、就是三昧，你与禅不相应，你得不到三昧的受用，你的法喜不能现前，你持续的力量很短促。如果你真的得三昧，三昧是欢喜，法喜充满，你就有很长的持续力量，你不会间断，你用功会锲而不捨。我们看世间人，无论是在佛法、在世法修学，他断断续续，他不是锲而不捨，不是把全部的时间、全部的精力投注在那裡，他成功有限，世法、佛法都一样。我们在世法裡面，我看到方东美先生每天读书，没有一天间断过，读书是他的生活、是他的快乐，就跟吃饭、就跟喝水一样，所以他在学术上有成就。我们学佛也是如此，我们对于经教锲而不捨，就跟穿衣吃饭一样，不但是一天不能离开，一餐都不能离开。我们每天要吃三顿饭，还有两道点心，我们每天展开经本有没有五次？现在一般讲五堂课，你每天要吃五顿，你课也得上五堂。吃可以吃五顿，这一堂课都已经觉得太多了，你怎麽会有成就？如果你一天吃五顿饭，上十堂课，你决定会有成就，你在这裡面得智慧，你在这裡面得三昧，得法喜充满。我们今天很想这麽做法，很想得到，而没有办法得到，什麽原因自己去想。要把这个原因想出来，把这个原因消除，你的障碍不就没有了吗？你找不到原因，不肯去找原因，消除不了这些障碍，你怎麽可能有成就？我们看这十种力，这十种力统统都有连带关係，每一条裡面都具足其馀的九条，这是大经裡面常讲的一即一切、一切即一，说有这麽多，其实一念具足。
第四种「根智力」，根是根性，「知诸众生诸根上下」，上下是佛法裡的略说，上根、中根、下根，这是我们在经论上常常看到的。其实一切众生的根性非常複杂，大别为上中下。这上中下怎麽说？下根人能深信因果、能断恶修善，这是下根人，中根人能破迷开悟，上根人能转凡成圣，上中下是这麽分法的；也就是下根人是六道众生，中根人是四圣法界，上根人是一真法界。这就是《华严》讲的四十一位法身大士，那是上根人；声闻缘觉，十法界裡面的菩萨、佛，这天台家讲的藏教佛、通教佛，都是中根人；下根不出六道。佛法的教学也是这三种，这诸位都在经论上看到的，佛法教学三个目标，第一个转恶为善，下根人；第二个转迷成悟，中根人；第三个转凡成圣，上根人，是这麽分法。每一类裡差别太多太多，佛都知道，所以佛有善巧方便，佛讲经契机契理。如果我们不了解众生的根性，对下根人说上根法、说上乘法，他不能接受；对上根人说下乘法，他听了没味道，太浅了，所以说法一定要契机。但是诸位要知道，机在众生边，不在法边，法没有，法可以深说、可以浅说，对上根人深说，对下根人浅说；可以长说、可以短说，对有耐心的人可以长说，对没有耐心的人短说，浅深长短无一不自在！所以法没有上中下，众生根性有上中下。
现在这个社会、这个世界，灾变、凶祸已经非常明显的展现在我们面前，许多下根人也感到恐惧，也想回头了。这个机缘好，没有这些大苦大难，他不会回头。现在这个灾难马上就要到了，眼看在眼前，迹象都看到了，这个时候恐怖、恐惧了，想回头。只要想回头都好，佛菩萨不捨弃他，佛菩萨还是全心全力去帮助他。哪些是佛菩萨？先知先觉的就是佛菩萨，后知后觉的也是菩萨。我们这些人算是后知后觉，也非常难能可贵。既然觉悟了，既然知道了，自己就认真努力修学，给那些想回头的人做一个好样子，帮助他们觉悟，帮助他们回头，就能够化解劫难，这就是佛家常讲的「普度众生」。我们也要学智慧，对于一切众生的根性要很清楚、很明白，世出世间这些经论，我们要知道怎样为他们介绍，让他们接触到之后能生欢喜心，这个非常重要。能理解、能相信、能奉行，我们介绍的目的就达到了。多有一个人信受奉行，化解劫难就多一分力量。化解劫难决定不是十恶业能够办得到的，十恶业只有加深灾难，只有让灾祸提早现前，决定不是解决的办法，解决的办法一定要修五戒十善，要修诸禅三昧。今天时间到了，我们就介绍到此地。
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