入这个境界之后，心思就变了。没入这个境界你在迷，迷的时候分自、分他，你有妄想、有分别、有执着，我这个族群跟他的族群不一样；契入这个境界之后，知道是一样的，同一个自性变现出来的，一样没有两样。所有不同的族类、不同的族群、不同的文化，都是一念心性变现出来的，真正晓得这是本是同根生，同一个源流。可是在处事待人接物裡面，还是有分别、有执着，但是那个时候的分别执着跟你没悟之前分别执着不一样，以前的分别执着是意，现在的分别执着不是意。就像六祖惠能问永嘉禅师一样，永嘉禅师大彻大悟、明心见性了，见性之后问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」。什麽意思？就是说分别不是我自己，他们要分别，我就随顺他们。恆顺众生的分别，恆顺众生的执着，这就叫「佛法在世间，不坏世间法」。什麽叫佛法在世间？彻底觉悟的人在世间，绝对不会破坏世间人的分别执着，一切随顺，《华严经》展示表演给我们看的就是这个。所以对于各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教，真诚的尊敬，真诚的爱护，真诚的讚扬，才能够达到没觉悟的人也能够圆融、也能够合作，我们这个社会才会安定，世界才有和平。没有觉悟的众生多，觉悟的人少，觉悟的人要帮助没有觉悟的人少造罪业，消除灾难，让这些人生活过得更好，过得更美满、更幸福，再不断的教导他，帮助他觉悟，帮助他转凡成圣。
这就是底下两句所讲的，『普应众生悉现前』，随类化身，随机说法。菩萨在这个世间示现，身体形状没有一定，与一切众生说法也没有一定。我跟大家讲的《华严经》，你们仔细看看《华严》注子不多，清凉大师的注解，李长者的注解，他们说得没错，我也参考他们的，我跟他们讲的不一样。要依照古注讲，现在人听不懂，没用处，学它干什麽？但是我所讲的不违背他们的意思，诸位细心去观察，细心去体会，我们讲法是一个意思。所以第二句就是随类现身，第三句是随机说法。
为什麽要『种种教门』？「教」是教学，「门」是讲方法。有教学的内容，内容不一样，方法也不一样。何以种种？种种族类不一样，种种文化不一样，种种信仰不一样，所以不能用一个方法来教一切众生，那是做不到的。如果说是一个方法对一切众生，说真的连等觉菩萨都办不到，到如来果地上才完全相同，佛佛道同，等觉菩萨裡头还有差别，这个事实真相一定要知道。佛法就广大，佛法大海比喻佛菩萨的教学又广又深。教学的方法，前面跟同学们提过，善巧方便，巧就是不同的方法，方法太多太多，而且是无有定法；善，这些方法都能帮助众生开悟，这就善，帮助众生明心见性、转迷为悟。最低的水平是帮助众生真正明瞭因果报应，了解因果的事，了解因果的理，让他回头断恶修善，这是善的最低水平；再往上提升，帮助他破迷开悟，最高的帮助他转凡成圣，转凡成圣是证果，是真实的成就。
『常化诱』，「常」是没有间断，教化众生的心没有间断，心愿没有间断，教化众生的行为也没间断。教化众生就是成就自己，自他不二；你要是把自他划分做两段，你的成就就太难太难。难在哪裡？难在分别执着没有捨掉，分别执着是最严重的障碍。自他能够不二，你的分别轻了，执着也化掉，所以容易觉悟、容易开悟、容易契入，契入就是证果。末后还有一个「诱」，就是诱导，诱是表演，做出来给人看。这两个字，他不讲常开示、常教学，他没有用这个，他用「常化诱」，化诱比教学、比开导的意思还要深、还要圆满，为什麽？看到成绩了。你教学教导没有成绩可言，人家没有回头，教学不能算成功。「化」是什麽？变化气质，你教导他，他真的变化了，化恶为善、化迷为悟、化凡为圣，这个教学有了成绩。
『于法自在能开悟』，这个自在是自在天王，自在天王对于前面这个方法他开悟了，他依照这个方法修学证果了，大彻大悟、明心见性。清凉的注子也好，第一句是讲「体遍」，第二句是讲「用周」，第三句是讲「教藏能成」，末后一句是自己成就，「所成自在，开于法藏，悟深法门」，就成熟了，这是证果。所以从相上说，这是菩萨修行证果；而从实际上来讲，这是诸佛如来大权示现。今天时间到了，我们就讲到此地。
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