我最初接触佛法的时候，方东美先生拿这部经介绍给我，他是个哲学家，他说这部书是全世界最好的哲学概论，真实智慧。诸位要晓得，哲学所探讨的、所希求的就是真实智慧，这本书才是真正真实智慧。唯有真实智慧才能解决问题，特别是现代複杂的社会问题。《无量寿经》上说「住真实慧」，我们的心怎样安住在真实智慧？真实智慧就是《华严经》，把这部《华严》变成我们自己的思想、自己的见解、自己的学问、自己的生活，你就是住真实慧；你再能够教别人，就是「惠以众生真实之利」。所以隋唐古大德讲，《无量寿经》是《华严经》的归宿、是《华严经》的结论，你们想想他有没有说错？能说出这个话都是过来人，不是过来人说不出这个话。才知道在一切法门裡，这个法门多好，多麽重要，特别是适合于我们现在这个时代，帮助我们这个时代解决问题。
世尊留下这样宝贵的教训，非常可惜认识的人太少，所谓是不识货。我们很幸运，发现了，认清楚了，搞明白了，我们有义务依教修行，有义务把这个珍宝介绍给别人。如果现在世间这些国王大臣，他们如果能够发现、能够明瞭，依照这部经典的理论、原则去治国，去教化老百姓，这个领袖就是诸佛再来，就是菩萨示现，众生就有福了。这个世界有没有仁慈的领导人，在佛家讲仁王？现在这个世界多半是民主制度，许多国家领导人是总统、是主席，无论是什麽样的称呼，总而言之，都是一个国家地区的领导人，在佛法裡面就是王。他们也很想把国家治好，让老百姓能真正享福，但是没有找到方法，他们在寻求。非常可惜没有向佛法裡头寻求，什麽原因？因为大家认为佛法是迷信，甚至于把佛法看作牛鬼蛇神，极力排斥，哪裡晓得这裡头是珍宝！我们深深相信，世界上这些领导人裡头一定有菩萨在其中。可是菩萨也有隔阴之迷，也要有人帮助他、提醒他；菩萨实在讲很聪明，有智慧，一有人提醒，他就觉悟了，就是没有遇到提醒他的人。我们有责任、有义务，但是我们没有缘分接触这些仁王。但是今天有一个方便法，我们普遍提醒大众，大众明白、大众觉悟了，这些领导人逐渐逐渐，我想他也就会来接触。所以我们要认真努力修学，要接受佛的教诲，「受持读诵，为人演说」。
所以此地讲的大威力，实在讲就是讲的教学，唯有教育，唯有教学，才是融合族群、融合不同文化的大威力。这种圆融和合一切世间、一切众生，我们深深的体会到，政治不能解决，做不到，武力也做不到，经济做不到，科学技术也做不到。如果这些能够做到，释迦牟尼佛早就选择这个途径；他了解这些都是无济于事，他才选择社会教育。释迦牟尼佛一生所做的，是一个义务多元文化社会教育的工作，我们用现代话来给他定位，他是这麽一个人；以真诚的心来教化众生，以无私的心来帮助一切众生。如果他的教学还要收学费，还要讲求自己享受，一般人就很难接受。他是无私的，自己生活永远保持一个最低的水平，布施他的真诚，布施他的清淨，布施他无私的爱心，所以才能感动一切世间，这是大威力。
能令一切众生得大自在，自在法是什麽？放下，布施；再说得具体一点，菩萨所修学的六波罗蜜，六波罗蜜就是自在法。第一个布施，布施是什麽意思？放下。有很多人听我讲经把意思错会了，隆振法师告诉我，我常常讲放下，在中国大陆有一些同修在磁带上听到，他放下了，工作也不做，也辞掉了，好天天去念佛，念了几天饭也没得吃，所有困难都来了。这是断章取义，是绝大的错误。如果这样放下，释迦牟尼佛也放下，何必讲经说法？不要教化众生，放下了！佛教我们放下的是放下妄想、放下分别、放下执着、放下烦恼，不是叫你把工作放下。你看看《华严经》上，这麽多人他们作天王，没有说把天王也放下，他还当天王，那些大臣还是作大臣，没有把工作辞掉。每天很认真、很努力的在工作，这个工作是为一切众生工作，不是为自己，把为自己这个念头放下，是叫你放下这个。一切众生每天工作很勤奋、很努力，是为自己的名闻利养，这个念头错了。虽然为社会服务，但是真正是为自己的名利，佛教我们放下是放下为自己名利。你认真努力工作为一切众生，这就对了，不是叫你工作辞掉。妳是个家庭主妇，妳把妳的家事都放下，一家人怎麽生活？妳也不烧饭、也不洗衣，一家人都不照顾。这是迷惑颠倒！这样学佛，佛变成邪教了，那哪裡是正法？这是曲解如来真实义，产生很大的误会，绝大的错误。
你看看大乘经裡面，这些菩萨们无论是什麽身分，无论是过什麽样的生活方式，他都非常认真、非常努力，都会把这些工作做得尽善尽美，给社会大众做好样子。所以叫你放下是放下自私自利，放下妄想分别执着，工作做得更认真、更努力、更圆满。为一切众生服务，那叫普度众生；你在工作上得大自在，这叫自在法。为自己工作会累、会辛苦；为社会大众工作，这裡头没有我。《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，佛是教你放下这些，你真正到无我相、无人相，你的工作就不会累，你做得很快乐，你做得很自在。做得很快乐，谚语讲「人逢喜事精神爽」，愈做愈有精神。普贤十大愿王，每一愿末后一句「无有疲厌」，他不会疲倦，他不会厌倦，什麽道理？他做得快乐。无论从事哪一种工作，他把他的工作都做得非常圆满，乐在其中，那个乐是乐在为众生服务，不是为自己名闻利养，为自己名闻利养有的时候还有疲厌，为一切众生服务没有疲厌，诸位细细去参究这些道理。
所以三福、六度是自在法，真实智慧的教学是大威力。因陀罗妙光天王，以这种理论方法自行化他，成就无上菩提，『解脱门』是无上菩提。我们明白这个道理，才不至于退堕到小乘。有一些同学也在经上看到，自己没有成就，要想成就别人，无有是处。这话没错，是佛说的，于是他也断章取义，先去搞自己成就，自己没有修行成果不能度众生。等到他自己修行成果，恐怕这个世界已经毁灭掉了。这都是错解佛的意思。自行化他是同时的，怎麽说先度自己再度众生？自行化他在自己没有成就的时候，你的修学是在自利这边，你自己究竟得什麽样的利益，这是自利。绝不是得名闻利养的利益，绝不是得崇高地位的利益，也不是得大众对你尊敬的利益，那就害死你了，这个叫你自己没有成就不能度众生，佛是从这说的。如果你在自行化他上，你一心一意为众生，绝不求自己的名闻利养，不求自己的地位，也不希求别人对你的恭敬，你就成就自己了，这是真实利益。你能把这些事相看得清清楚楚，「凡所有相，皆是虚妄」，接触广大的众生，不会被名闻利养、五欲六尘诱惑，你能够禁得起诱惑，这是智慧，你在那裡修慧。境界裡头确确实实，六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，是禅定。你在接触广大众生，教化广大众生，成就自己真实的定慧，这就是自利。我们定慧从哪裡修？从这裡修的；离开群众，你的定慧到哪裡修？
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