「等」，等是等同法性的清淨。我们今天现的相是法相，法相是清淨的，人人得这个身相都是法相，非常可惜你把那个法迷了，迷了变成什麽？色相。色就染污了，你的心就不清淨，不清淨是什麽？你有妄想、你有分别、你有执着，你就不清淨。佛菩萨心何以清淨？他虽然是现相，他对这个相决定不染着，决定不分别，决定不执着，所以他始终是清淨的，人家的本事就在此地。永远保持清淨心，你就与法性相应，法性是清淨的。能与法性相应，相应久了，不知不觉的你就见性，不知不觉的你就转凡成圣，转凡夫成佛菩萨。这个菩萨不是普通菩萨，是法身大士；这个佛不是藏教佛，不是通教佛，是圆教佛，跟诸位讲不是别教，别教没有这麽高的智慧。所以我们智慧从哪裡养成？日常生活当中，处事待人接物，依照《华严经》的理论、方法去学习，培养我们圆顿的根性，这一生当中就能成就圆满的佛果。
不但清淨，这个清淨是相，在色相上没有染着，这个清淨，更深一层的是寂灭，寂灭是讲心地。清凉大师讲「现而同化，为寂灭之行」，这四个字的意思很深。「现」好懂，是示现，「同化」这两个字不好懂。「化」是什麽？融化；融化在哪裡？融化在自性当中。不但自己心行融化在自性裡面，我们所教化的对象，这一切有情众生，也融化在自性裡面。可是诸位晓得，他不见得见性，我们见性，我能跟自性合而为一，所谓是性相一如、性相不二，相在性中、性在相中，这是同化。如果见相两分，还有分别、还有执着，没化，也不同、也没化。这个就是寂灭行，这个完全是如来果地上的境界。我们在《仁王经》上读到，寂灭行的境界在菩萨位次上，下品寂灭行是法云地的菩萨，中品是等觉，上品是如来果地。无生法忍，下品无生法忍是七地，中品是八地，上品是九地，这是我们讲无生法忍。大家常常念淨土经，迴向的时候，迴向偈裡面都念到，无生忍。无生忍是七地、八地、九地，寂灭忍是法云地、等觉、佛果，这是达到最高的境界。
「现而同化」，这四个字怎麽落实？我们今天是凡夫，经上讲的法身大士，但是清凉给我们讲得很好，《华严经》的当机者是四十一位法身大士，除四十一位法身大士，还有一种人当机，大心凡夫；我们是凡夫，只要是大心，《华严经》我们也是当机者。所以心量小不行，不能入华严境界，心量大就行了。虽是凡夫，只要心量大，确实能包虚空法界，确实能包一切众生，见到做恶业的众生也要包容，也不可以排斥；没有一样不能包容的，你这才叫大心凡夫。大心凡夫，什麽事都大而化之，你们能够做大而化之，那就得受用，你的心永远是清淨的，永远是自在的，你的心裡面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，没有妄想分别执着，你说这个人生多自在、多幸福、多圆满。在这个世间，无论地位怎麽高，无论有多麽大的财富，他还有忧虑、还有烦恼、还有牵挂，他没有福报，他活得很辛苦。
这是清淨寂灭，相清淨、心寂灭，这就是即相无相。佛家常讲作而无作、无作而作，在事相上天天做，一天都没有捨弃，非常认真、非常努力在做；什麽是无作？没有为自己做，所以你的心清淨，你的心平等，你的心真诚。事情做成功了，众生有福，做不成功众生没福，做成做不成与自己不相干，我们的心才会清淨。做成功不是我有功劳，是众生有福；做不成功我也没有罪过，众生没福。所以利害得失与自己全不相干，这叫无相；认真努力去做，那是现相，现相跟无相是一相，不是二相，从这裡面诸位体会观察无碍。《心经》大家常常念，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，就是这个道理，色是现相，空是寂静、空是无相，现相跟无相是一不是二，所以不异，不是两样。现相就是无相，无相就是现相，要体会这个道理，要体会这个事实。事实就在我们眼前，事实就是我们的生活，我们能体会到、能观察到，能够去学习，就是过佛菩萨的日子，那就不是凡夫，你当时就转凡成圣、转烦恼成菩提、转生死为涅槃。这是变化音梵王他所学习的法门。我们再看下面一位：
【光耀眼梵王。得于一切有无所着无边际无依止常勤出现解脱门。】
他得的这个法门也通一切法门。这些法门我们明白之后，对我们念佛、对我们生活有很大的帮助，真正可以帮助我们解脱；他得解脱，也帮助我们解脱。『一切有』，此地不但是指三界，诸位同修都很熟悉，欲界有、色界有、无色界有；这个范围再扩大，世间有、出世间有，十法界有、一真法界有。有什麽？有色相，有就是现相，有现相、有变化。唯心所现的有，唯识所变的有，如果我们用这两句，把这「一切有」全部都包含了，一个都不漏。唯心所现的有包括一真法界，包括诸佛依正庄严，唯识所变的有包括十法界依正庄严。
他于一切有『无所着』，「着」是执着。为什麽他不执着？他对于事实真相彻底明白，知道这一切现相、这一切有是怎麽回事情。它的真相如何？《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，诸位要晓得，唯心所现是虚妄的，唯识所变的更是虚妄的。虚妄的道理，前面跟诸位细细分析过，我用现代科学方法跟诸位讲解，诸位更容易懂得。所有现相的存在，时间的短暂不可思议。佛在《仁王经》上讲的比喻已经很难得了，不是事实真相，事实真相唯证方知，佛是用这个方法诱导我们，我们证得了，恍然大悟。《仁王经》上讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是讲所现一切现象，无论是心现的、识变的，都是这个样子。这一弹指时间多短？我们弹得快，一秒钟可以弹四次，很快的弹；四乘六十再乘九百，正好两个十万八千。这现相存在的时间多少？算秒，一秒钟的二十一万六千分之一，存在的时间，这是佛在《仁王经》上讲的，所有现象存在的时间。而实际上，我上一次给你们分析，不止！我是用光来分析，光，一秒钟它的速度三十万公里，一秒钟，十分之一秒就三万公里，百分之一秒，我是这样算下来，一直算到亿万分之一秒，光还在移动，移动是一个釐米。到光看到不动了，真是亿亿万分之一秒，哪裡是二十一万六千分之一秒？佛说这个相说得太粗了。说明什麽？说明生灭同时，所以佛家讲不生不灭。
如果果然不生不灭，说不生不灭就毫无意义；有生灭，生灭的速度太快，几乎是同时，所以才说不生不灭，不生不灭是讲生灭同时，说明事实真相，「凡所有相，皆是虚妄」。你真正了解事实真相，你对于一切诸法自然就不执着。为什麽？得不到，不可得、无所有。《金刚经》上，实在说最重要的讯息，佛传递给我们的就这两桩事情：三心不可得，诸法无所有。诸法缘生，缘生无性，凡是因缘所生法没有自体，当体即空，了不可得，能所都不可得。佛讲《大般若经》六百卷，佛讲般若二十二年，二十二年的总结论就是「不可得」三个字。不可得，你心裡还想得，错了。所以「得」这个观念，在百法裡是不相应行法第一条，抽象的概念，不是事实，哪裡有得？没有得！他明白这个道理，了解事实真相，所以于一切法无所着，无所着是他不执着、他不分别，没有分别、没有执着。到这个境界的人就是法身大士，就是法身菩萨，是真佛不是假佛。
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