这个道理，我们要很清楚、很透彻，要认真去学习，学习什麽？放下，放下一切妄想分别执着。真正放得下，你就能看破，看破是什麽？一切法的真相就都在眼前。我常常跟大家介绍，经论经典字字都是无量义，你就看出来了。我们展开经卷，为什麽看不出意思？看古人注解也看不出意思？我们的心不清淨，我们的行不清淨。果然心行清淨，一看到这个，这是提示，触发我们自性般若智慧，一接触，智慧就开了，一看、一听就通达明瞭，哪裡会有障碍？障碍在自己的心行；换句话说，障碍在分别执着。染是执着，行是分别，不分别，行淨；不执着，心淨，你的心、你的行为都清淨。我们的行为没有改变，跟平常一样，你看看《华严经》上，这些佛菩萨所示现的，跟我们凡夫有什麽两样？没有两样。尤其是末后五十三参，圆圆满满落实到我们现实生活。菩萨示现的男女老少、各行各业，他们过着自己现前本分的生活，富贵示现富贵，过富贵人的生活，示现贫贱过贫贱人的生活，都得自在、都得法喜。示现的各行各业，哪一个行业过自己行业的生活，这就是我们现在所讲的多元文化。族群不同、行业不同、生活方式不同，但是有个共同的地方是什麽？法喜充满，这是共同的。法喜从哪来的？此地讲行淨、心淨，这是共同的。示现做帝王、做大富长者，心清淨、行清淨；示现做乞丐，天天要饭，心清淨、行清淨，同！异中有同、同中有异，同不碍异、异不碍同，显示无障碍的法界，这是真正的理事无碍、事事无碍。
弘法的法师很容易堕落，自古以来讲经说法的法师不堕落的很少。什麽原因？讲经说法很容易得到听众的讚歎、供养，一讚歎、一供养迷惑了，马上就迷了，这是我们要警觉的。看看这些讲经的法师，你看他死的时候现相，如果临命终时迷惑颠倒，就晓得他完了，他下去了、堕落了。几个人能够保持着不堕落？你看他的行持，心行清淨的人不堕落；凡是沾着名闻利养，不能放下五欲六尘的享受，没有一个不堕落，这是很值得我们警惕的。弘法决定要做，不但要做弘法的工作，还要做护法的工作，护法是帮助继起弘法的人才，我们讲培育弘法人才，续佛慧命，老一辈要护持下一辈。《金刚经》上讲的「善护念诸菩萨」，大菩萨要护念小菩萨，小菩萨要护念初心的菩萨；护念最重要的是防止他堕落，要教导他正法。请看第二位：
【慧光梵王。得使一切众生入禅三昧住解脱门。】
再介绍另外一个法门，他所修的法门跟尸弃梵王不一样，慧光所修的。清凉大师在此地给我们解释得言浅意赅，「佛为定境，住定，则所见深故」。所以梵王的德号叫『慧光』，他的智慧光明从哪来的？从定中来的。他自己从这个法门证果，『解脱』就是我们一般世俗人讲证果，证的什麽果？无上佛果，在佛经裡面称为「阿耨多罗三藐三菩提」，无上正等正觉。他从这个法门证得的，所以他弘扬这个法门，这就是我们常讲的专修专弘。自己从这个法门契入，自己是过来人，当然其他法门一切都通达，这个我们晓得，所谓一经通一切经都通；一个法门入了，一切法门都入了。入是什麽？明心见性，见性成佛。哪一个法门最后都是明心见性，都是作佛，所以说「法门平等，无有高下」。但是每个人根性不一样，每个人的缘分不相同，因此修学法门就有差异，也就是讲修定、修慧在方法、手段各个不相同，可是目标是相同的。
他也是使一切人『入禅三昧』。禅跟三昧有时候讲是一个意思，三昧就是禅。这三个字都是梵语，「三昧」翻作正受，也翻作禅。文裡面有一个「入」，有一个「住」，入是契入，住是安住不动。什麽是禅？惠能大师在《坛经》裡面给我们说得很明白，他讲「外不着相」叫做禅，「内不动心」叫做坐，坐是不动的意思，所以坐表不动。不动是心不动，不是身不动，身不动不管用，要心不动。实在讲，真正功夫要在动中去学不动，你才会有真成就。所以禅堂有跑香，那是什麽？叫你体会到动中有不动。当然每天在禅堂裡坐禅，身体需要调节，如果每天都这样坐，坐久了，运动量少了不行，身体会出毛病，所以要运动，跑香是运动。身体要动，心要清淨。修行，心是根本，身是外境，身随心转，境随心转，心健康身就健康，心清淨身就清淨，这一定的道理。所以佛家常说修行从根本修，根本是什麽？根本是心地法门，这个道理一定要懂，懂得从根本修。因此佛家造像，造佛像、造菩萨像，多半是造结跏趺坐的像，这像表什麽？表定，表不动。我们看佛像、看菩萨像，眼睛都是低垂的，没有眼睛张得很大的，这表什麽？表禅。所以它是表法的。
禅，实在讲，六祖所说的完全根据《金刚经》上所讲的。《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，度化众生要守住一个原则；换句话说，接触群众你要有原则，这个原则是什麽？「不取于相，如如不动」。外不着相，你的行清淨；内不动心，你的心无染。这是世尊教诫须菩提尊者的，佛教他就是教我们。菩萨示现在世间，三轮教化；换句话说，他的说法、他的演说没有中断，说的时候是说法，不说的时候也是说法，语默动静无不是道，令一切众生见色闻声，看到他的形象、看到他的动作就能觉悟，那也是说法。这是佛经常讲的「为人演说」，演是表演，不说话的时候表演，做给你看。做什麽？做的样子太多了，无量无边不同的形象，总而言之，他离不开一个原则，就是不分别、不执着，他做出这个样子。凡夫跟佛菩萨差别就在此地，凡夫有妄想分别执着，佛菩萨没有妄想分别执着。吃饭，他示现吃饭给我们看，托钵不分别、不执着；穿衣服，他示现穿衣服给我们看，一年到头就三衣。这在生活当中，衣食住行裡面，都没有妄想分别执着，这是佛菩萨；我们众生衣食住行裡头有妄想、有分别、有执着。你有妄想分别执着，你就出离不了六道轮迴；离开妄想分别执着，不但六道轮迴脱离了，十法界也超越了。
你看看他们的示现，关键到底在哪裡？我们看清楚了、看明白了，这就是禅跟三昧。「三昧」翻作正受，受是享受，正常的享受；换句话说，我们的享受不正常。佛说六道众生，受是五种受，苦乐忧喜捨，苦乐忧喜捨都不正常。正常的享受是没有苦乐忧喜捨，永远离开这五种不正常的享受就叫做正受，那就叫三昧。所以我们有没有得三昧，这一想就知道了，我们还有苦乐忧喜捨，哪有三昧？修禅也不是三昧，念佛也不是三昧。你要真正在念佛堂得到念佛三昧，那个时候是什麽现象？苦乐忧喜捨没有了。我们是用念佛方法得到的，就叫做念佛三昧。所以三昧的名称很多，百千三昧，用哪一个方法得到的就叫什麽三昧，慧光菩萨教导的。我们念佛，念佛目的何在？希望得念佛三昧，念佛法门讲的一心不乱就是念佛三昧。一心，如果有苦乐忧喜捨就多心，那哪裡是一心？可见得离开苦乐忧喜捨那才是一心，在所有一切境缘当中如如不动那才叫不乱；你还会被外面境界诱惑，那就乱了，见色闻声会起心动念就乱了。这叫功夫。为什麽诸佛菩萨能够不乱？诸佛菩萨知道外面所有一切境界，色声香味触法都是空的，都不是真有的，「凡所有相，皆是虚妄」，他知道，所以他能不动心。
我们以为外面境界都是真有，所以六根接触会起心动念，这是错误。佛告诉我们，外面境界是空的，裡面起心动念是无明，不是真心，真心不动，觉心不动，那是真的；照而常寂，寂而常照，这是真心。真心在哪裡？就在我们身上。不但有情众生真妄和合，无情众生也是真妄和合。在我们这个身体裡面，哪一部分是真的？《愣严经》上告诉我们，六根的根性是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，这是真的，这是常住真心，它是清淨的，它是永远不会染着的。诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道，他们是用根中之性，所以他清淨无染。我们不会用，我们用的是什麽？我们用的是无明，用的是情识，这就坏了，无明不清淨，情识染着。所以交光大师在《愣严正脉》裡面劝导我们「捨识用根」，这个话说得正确，确实他这个讲法比古大德讲解《愣严》高明太多了。但是，说得没错，真正落实谈何容易？虽然不容易，如果我们明白这个道理，努力认真去学习，对我们修行有大利益。
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