【诸佛所行无上道。一切众生莫能测。示以种种方便门。淨眼谛观能悉了。】
这是淨念眼天王的讚颂。他所得的法门，「得」就是我们平常讲得道，他是用什麽方法得道的？他是「忆念如来调伏众生行」。这句话要用我们现代话来讲，就是他忆念佛陀怎样教化众生，收到教学殊胜的成果，这个忆念好。说到这个问题，这裡头最殊胜的（他只是给我们讲了个原则、讲了个纲领，没有指定是哪个法门），剋实而论，淨宗法门是第一殊胜。一切诸佛都劝众生，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，所以淨宗称为第一法门，十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，它简单、容易、稳当而又快速，只要我们常常忆佛念佛。忆是想，怎样想佛？我劝同修们，学佛第一步要把《无量寿经》念熟，你要不念熟，你就没有办法忆佛。忆佛，常常想佛在经中的教诲，特别是我们在生活工作应酬之中，面对着一切人事物，我们起心动念，我们要想怎样做，你立刻就想到佛在经上教我们怎麽做。你的经教不熟，你怎麽能提得起来？念熟的作用在此地。我的思想，我想说话，我想做什麽事情，想一想佛在经上准不准许我这麽做？佛教给我们要做的，我们认真努力做；佛教我们不可以做的，我们决定不能做，常常想到这桩事情，这叫忆佛念佛，这叫如教修行，我们总要懂这个道理。
『诸佛所行无上道』，佛所行的都是无上道，八万四千法门，无量法门，门门都是无上道。无上道不是指特别一门，如果指特别一门，法门就有差别了。佛在《金刚般若经》上给我们讲，「法门平等，无有高下」，所以此地讲「所行无上道」是指一切法门。布施是无上道，持戒是无上道，忍辱是无上道；六度万行，行行皆是无上道。宗门裡面说，穿衣是无上道，吃饭是无上道，赵州和尚叫你「喫茶去」也是无上道，你会麽？会了头头是道，左右逢源；不会，你不得其门而入。『一切众生莫能测』，众生不知道，不晓得诸佛如来日常生活点点滴滴皆是无上道。什麽原因？为什麽说它是无上道？我们在这个讲席裡面说得很多。在古时候，古来大德一般都不肯说，我跟诸位报告过，为什麽古德不肯说？古德慈悲，说出来怕把你的悟门堵死了，不忍心说，希望你能够悟入，你自己能够开悟、觉悟。我现在没有慈悲心，我给你们说出来，为什麽说出来？看看大家一辈子也不会开悟，那就算了，说出来算了。可是说出来之后你要去求证，证实认知那是自己的，你才能得受用，否则的话你不得受用。我这些话说了，这一句还用不用解释？实在讲还是要解释，这个道理就是他念念与法性相应，法性是无上道。在《华严经》上也说是与法身相应，念念与法身相应，点点滴滴都相应，所以它是无上道。明心见性，见性成佛，与心性相应就是无上道。穿衣与心性相应，吃饭与心性相应，喝茶也与心性相应，举手起步没有一法不与自性相应，无上道。
「一切众生莫能测」，测是测度、思量；没有办法推测，没有办法去思量。所以佛的境界，经论上总而言之说了一句叫「不可思议」，这话是真的，不是假的。为什麽？思是思想，议是讨论，一落到思议就落到第二义，就不相应，所以真的是不可思议。这句话是个双关语，对于已经开悟的人，四十一位法身大士，他们莫能测（四十一位法身大士也是一切众生）；如来境界，等觉菩萨也搞不清楚，这是一个意思。另外一个意思对我们凡夫，我们凡夫迷惑颠倒，诸佛菩萨之所行，我们完全不觉不知。为什麽我们不能够觉察，不能够证知？我们起心动念是念念行行跟烦恼相应，不是跟法性相应。什麽叫跟法性相应？经上给我们举了个例子，见性，跟见性相应就是跟自性相应，就是跟法身相应，那就是无上道。如果我们用见性见外面所有一切色，那就不叫色尘，叫色性，「性成无上道」。见性是清淨的，见性是平等的，所以见外面的色性，外面色性也是清淨平等的，那就叫所行无上道。我们今天用什麽见？用眼识，眼识见外面是什麽东西？色尘。眼识不清淨，色尘是污染。这就是你会不会用心，你会不会用功？会用功的人用六根根性，接触外面是六种尘性；不叫尘性，眼见的是色性，耳闻的是声性，叫明心见性。我们不会用，眼识见色尘，这个好看、那个不好看，这个中意、那个不中意，全搞错了；耳听的声尘，耳识对声尘，乃至于意识对法尘。这是一切众生莫能测，所以这句话是双关语。
可是佛毕竟是大慈大悲，他的智慧圆满，方法巧妙极了，就是善巧方便。『示以种种方便门』，佛以种种方便的门径帮助我们，使我们能够理解诸佛所行的无上道，使我们也能够契入诸佛所行的无上道。淨念眼天王就是谛观这个法门，他见性了，他证道了，我们也要学习。清凉大师在这首偈裡面，他解得很好，他说第一句，高，第二句「一切众生莫能测」是佛境界深，第三句「示以种种方便门」是广，清凉大师纯粹从如来德行上说的，德高、德深、德广，符合菩萨讚颂的意思。我们所说的，是落实在我们自己现前的生活当中，应当怎样来学习，也不违背菩萨讚佛的德义，这就是在日常生活当中要学习。正如交光大师在《愣严正脉》裡面所提倡的捨识用根；我们在讲席当中也常常提起的，如何保持第一念，第一念是性见，第二念就变成识。佛菩萨的本事就是永远住第一念，不会变第二念；我们凡夫善变，变得很快，第一念是真心，第二念就是妄心，第三念就更不得了，愈迷愈深，诸佛菩萨的高明处，他不迷。怎样下手？怎样才做得有效果？唯一的方法要把心量扩大，起心动念念众生。心裡面只要有想，想众生的福德因缘，不要想自己。念念利益广大的众生，而且心量一定是包虚空法界，这个样子就相应。请看下面一首，第六偈：
【如来恆以总持门。譬如刹海微尘数。示教众生遍一切。普照天王此能入。】
这是可爱乐普照天王的讚颂。前面两句就是普门陀罗尼的意思，因为他所得的法是「普门陀罗尼海所流出解脱门」，他的讚颂必定与他自己所学的法门相应。第一句『恆以总持门』，总持就是陀罗尼，普门陀罗尼，他所得的法叫普门陀罗尼；恆以，永远掌握到这个原则。『譬如刹海微尘数』，总持是纲，刹海是目，掌握了菩萨修学大总持法门。到底哪一个法门才是真正的总持法门？这个没有定法；如果要有个定法，法门就不平等，不平等就不称性。诸位要晓得，自性是平等的，自性裡面没有高下。法门称性，哪有不平等的道理？所以说一个法门是总持，这个一不是专一、不是独一，是任一。我们在《华严》裡面看到，十玄裡面讲的，我们举这一个例子说，「主伴圆融」，谁是主？谁是伴？任何一法都可以作主。譬如我们以人来说，释迦牟尼佛为主，诸佛如来就是伴，就好比讲堂，释迦牟尼佛升座讲经，诸佛如来都坐在底下听；毘卢遮那作主，释迦牟尼佛就是伴。所以个个都是主，个个都是伴，这才平等，不是作主独一那个人作主，没有这个道理。在佛法裡人人做得了主，人人都是伴，主伴圆融。人如是，法也如是，我们今天在此地，《大方广佛华严经》是主，一切经都是伴，都是《华严》的辅助；如果我们讲《阿弥陀经》，《阿弥陀经》为主，《大方广佛华严经》也是伴。显示出法门平等，法法皆可以作主，法法皆是作伴，这是真平等。所以佛法裡讲一绝不是独一，绝不是专一，一定要懂得这个意思。所以才说「一即一切，一切即一」，这话才讲得通。
《华严》到最后结归到淨土，文殊、普贤发愿往生西方极乐世界，给我们做榜样，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是个什麽意思？世尊在《无量寿经》上讚颂阿弥陀佛，说阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们晓得，释迦牟尼佛讚歎，就代表十方三世一切诸佛如来的讚歎，这样一说，阿弥陀佛确实是诸佛如来当中第一。阿弥陀佛是谁？每一尊诸佛如来都叫做阿弥陀佛，这个意思你能懂吗？「阿弥陀佛」这是一句梵语，翻成中国的意思是无量光、无量寿，诸位想想，哪一尊佛不是无量光、无量寿？你们诸位大众现在在此地才开始学，将来你们成了佛之后，个个人也都是无量光、无量寿。这样一说来，阿弥陀佛是自性的德号，不是专指一个人。诸佛如来讚歎阿弥陀佛，真正的意思是讚歎这个法门，弥陀法门。弥陀法门特殊在哪裡？忆佛念佛，直接教导你一个成佛的方法。《华严》上跟我们讲的理论，法界从哪裡来的？宇宙从哪裡来的？生命从哪裡来的？佛在这个经上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，把这个问题答桉说出来，是心所现的、识所变的；又说「一切法从心想生」，一切法从心想生就是解释唯识所现，什麽叫唯识所现？就是从心想生，心想是识。本这个原理，你心裡想佛就现佛，想菩萨就现菩萨，这是把佛法无量无边法门，修行的大总持法门教给我们。想什麽现什麽，那你为什麽不想佛？念佛法门就是依据这个道理，根据这个原理来说的。
一切众生想什麽？想名闻利养，想五欲六尘。名闻利养、五欲六尘变现什麽东西？变现饿鬼、畜生、地狱。佛给我们说，三恶道的业因当然很複杂，在複杂的因素裡面总有最主要的一个因素，主要的因素是贪瞋痴。饿鬼贪心重，天天起心动念想贪，贪名、贪财、贪色；只要是个贪，你是想鬼道，你将来就会变成饿鬼，贪心重的人鬼头鬼脑，他将来就会变饿鬼去了。好，我不贪五欲六尘，不贪财色名食睡，学了佛法贪佛法，贪佛法还要到鬼道裡面去。不是说你贪心换了对象，是要把贪心断掉，你才不落鬼道。鬼裡面也有很享福的鬼，你贪佛法可能是变个有福报的鬼，你贪别的世间法大概就变饿鬼，鬼种类很多，不一样。佛法也不可以贪，《般若经》上讲得好，「法尚应捨，何况非法」，不可以贪。瞋恚心堕地狱，愚痴变畜生。岂不是一切法从心想生吗？你懂得这个道理，为什麽不一天到晚想佛？所以念佛堂裡不可以有另外的字样，看到会叫念佛的人起分别心。只有一尊佛像，而且一尊佛像用一个模式来做，不要说好多种不同的佛像，看到这个好，看到那个又起分别心，又把你的功夫破坏掉了。念念为大家想，希望大家能够得清淨心，能够得平等心，一心称念，你容易成就。
第三句讲『示教众生遍一切』，遍一切就是称性，如果不称性就不能遍，只要称性就遍一切，就是前面一首偈裡面所讲的无上道，遍一切才是无上道。「示」是指示，「教」是教导，教导众生；示是指示法之邪正，示之是非善恶，教是教他怎样修行。「修行」这两个字意思一定要懂，行是我们的行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，身体动作是身的行为，行为有了错误，把错误修正过来叫做修行。我们的行为不善，常常会造恶，心裡想的是恶、说的是恶、造的是恶，把恶修正为善，这是修行，这是不了义的修行。什麽叫了义修行？身语意三业都能与自性相应，那是真修行，那就是前面讲的无上道，此地讲的遍一切。《华严》是大经，是法身大士的修学，所以它的标准是与自性相应、与法身相应，它是以这个，但是这个我们学不到，我们必须把这个水平降低，降到善恶、降到邪正，于我们有利益。今天时间到了，就讲到此地。
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