世出世间法无不是好事多磨。世尊当年在世，魔王波旬天天围绕着释迦牟尼佛，时时刻刻找麻烦，在挑剔，传播谣言，製造是非，破坏佛法。其实他不能破坏释迦牟尼佛的佛法，破坏信众的信心，破坏信众的愿心，破坏众生的修行证果，魔能够做得到的是破坏一切众生，不能破坏佛菩萨。何以故？底下说『法界如如常不动』，诸佛菩萨常住法界，魔怎麽能转得动？大家想想，诸佛菩萨是心包太虚，魔对他无可奈何。魔对什麽人能产生效果？对凡夫，小心量，心量愈小魔就愈容易控制、愈容易破坏，对于心量大的他一点办法都没有。我们如果在世法佛法裡面，要能够避免一切魔障，最好的方法心量拓开，我能够包容他，不要让他包容我，我就不受其害了。魔来障道，他也很可怜，他愚痴、愚昧无知，他才干这个傻事情。你要问他，为什麽要干这个事情？为了自己的利益，所以来障道。他是不是真正能得到利益？适得其反，他没得到利益，得到大祸临头，他所造的是五逆十恶的罪业，这个报身结束之后，没有不堕阿鼻地狱的。这些事实真相，我们看得清楚、看得明白。
什麽是真正的利益？佛菩萨所做的，佛菩萨教导我们的是真实利益，佛弟子要发心学佛菩萨。佛菩萨慈悲方便，念念与法界相应；法界就是自性，法界就是法身，法身就是虚空法界，法身就是一切众生，念念相应，所以魔不能动。他的心是如如不动，这才能够住持佛法，成就众生。天王在这个讚颂裡面，我们应当要学习的就是要有恆心、有长远心，修学种种法门。换句话说，在日常生活当中，处事待人接物，面对一切人事物，我们有智慧、有善巧方便。我们的目的是利益虚空法界一切众生，迴向偈上天天念「愿以此功德，庄严佛淨土」，「普淨十方诸国土」就是庄严佛淨土。我们天天嘴皮上念，心裡头完全不是这麽回事，所以自己要冷静的去想想，如果心跟口不一样，我念这个迴向偈就是打妄语！说得很好听，「庄严佛淨土。上报四重恩，下济三途苦」，可是自己起心动念、所作所为跟这个话是完全相违背，那不念一遍打一次妄语？还说自己有功德。
这是寂静德天王他悟入的，他是从这个法门悟入，这是我们应当要学习的。同修当中有不少发大心，大心虽发了，禁不起考验，遇到挫折、遇到障碍退心，这首偈好好念念，保持我们信愿不要退失。你会退心就是因为你做不到如如常不动，你不能与法界相应；你做不到如如常不动，所以你才容易退心。菩萨为一切众生的利益，为消除一切众生的灾难，所作所为确实有一些是世间人不能理解的。也无需要跟他解说，说老实话他也无需要知道，任他毁谤、任他陷害、任他破坏，我们决定如如不动，完成这个事业，为一切众生消灾免难。决定不可以上魔的当、中魔的计，那就错了，我们自己的悲愿失掉了，众生苦难加重，魔也很可怜，魔要堕阿鼻地狱。如果我们有智慧、有毅力、有决心，不受他的障难，我们的事情还是会做得圆圆满满，众生得福，魔的罪过也减轻，魔堕地狱不会堕阿鼻地狱，这才是大慈大悲，救众生也救妖魔鬼怪。再看底下这一首，这是第四首偈：
【众生愚痴所覆障。盲暗恆居生死中。如来示以清淨道。此须弥音之解脱。】
须弥音天王，他所得的法门是「随诸众生永流转生死海」，他的法门前面曾经跟诸位详细报告过。这个讚颂与我们有密切的关係，为什麽？他说『众生』正是说我们。『生死中』就是六道轮迴，我们在讲席当中说得太多，说一千次、说一万次、说十万次不算多，为什麽？你没有觉悟过来，没有醒悟过来还要说。众生为什麽永远流转在六道轮迴？佛在经论上告诉我们，只要是在六道的众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。如果我们了解这个事实，才晓得这桩事情可怕。我们知道天人的寿命最长，非想非非想天寿命八万大劫，我们听到这是天文数字，这麽长的寿，可是他要跟阿鼻地狱、无间地狱相比，他的寿命就太短了。诸位都念过《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》上讲地狱的寿命是无数劫，他才八万劫，八万跟无数怎麽能比？这麽一看我们才晓得，人天寿命都短促，八万大劫也不长。
地狱、饿鬼、畜生寿命就长了，也许你不相信，畜生有的寿命很短。世尊当年在世的时候，经典上有记载，地点是在祇树给孤独园，佛看到地上一窝蚂蚁走来走去，看到好笑。随侍的这些学生（弟子）们看到佛笑蚂蚁，问释迦牟尼佛为什麽笑蚂蚁，佛就说这一窝蚂蚁，七尊佛过世了，牠还是在蚂蚁身，没有脱离蚂蚁身。蚂蚁是不是有这麽长的寿命？不是的，死了以后还在这个窝裡做蚂蚁。如果我们说一尊佛出世是三大阿僧祇劫，那至少是二十一个阿僧祇劫，牠还脱离不了蚂蚁身，你才想想畜生道堕落进去容易，出来就太难了。牠为什麽不能转成别的身相？愚痴，妄想分别执着，执着那个身就是牠自己，不能脱离。
为什麽须陀洹称为圣人、称为入流？「入流」什麽意思？入圣人之流，不是凡夫。须陀洹没离开六道，决定不堕三途，我们佛法讲三不退是位不退。你要问他，什麽理由位不退？须陀洹破了身见，不再执着这个身是自己，这一点就不是凡夫能做到的，欲界天、色界天、无色界天都做不到，他觉悟了，身不是自己，这在佛法裡面得的真正是小果，我们这一点不如他。菩萨果报就殊胜了，菩萨不会认为这个身是自己，什麽身是自己？尽虚空遍法界是自己，菩萨肯定是这样的认知，虚空法界是自己。自己这个身体，我常比喻说，好像我们身体裡一个细胞而已，不会把细胞看成自己。这是他觉悟了，他所以能够脱离六道，能够脱离十法界，就是这个认知，就是这个觉悟。
六道裡面的众生可怜、愚痴，『愚痴所覆障』，「覆」是覆盖，「障」是障碍，覆盖了你的智慧，障碍了你的德相，使你的自性不能现前，使你的法身不能证得。自性、法身从来没有离开我们，为什麽？自性跟法身就是虚空法界，你什麽时候离开虚空法界过？六道在这裡面，十法界也在裡面，无量无边诸佛刹土也在这裡头，心包太虚。我们说心量，量是心的本能，本来就是包虚空、包法界，现在我们心量变得这麽小，起心动念都想着自己，这怎麽得了？这就是「愚痴所覆障」，你不能见性，你不能证得法身，你愚昧无知。
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