能说佛境界，佛境界就是不思议解脱境界，以《华严经》来讲是一真法界，佛境界不思议就是一真法界，极乐世界也属于这个境界。谁能说？剋实而论，只有佛能说，等觉菩萨都不行，只有佛能说。等觉菩萨还有一品无明没破，要得佛力加持他才能说，所以这些菩萨很客气，「承佛威力」他才能说，承蒙佛威力加持；他能信能解、能行能入，这是承佛威力。我们今天亦复如是，我们要不得佛威力加持，我们是凡夫，哪有能力说？再说，这种一乘了义的大经，诸佛根本法轮，同修们在下面听，你能听懂，那叫怪事，你怎麽会听懂？殊不知你能够听懂也是承佛威力。你没有求佛，怎麽就得佛加持？实际上你有求，你自己不知道。怎麽说你有求？你过去生中曾经听过这个法门，曾经学过这个法门，阿赖耶识裡头有《华严》的种子善根，这是潜藏在你阿赖耶识裡头，你自己不知道。现在听说这个讲堂有人在讲《华严经》，你很欢喜来了，坐在这个地方，这个念头、这个行为就是求佛加持，佛知道。所以到这个讲堂来，每个人都是承佛威力加持，你在这个地方你能够听得懂，你能听得生欢喜心。
虽然听得好像明白，听得很欢喜，出去就忘掉了，也没办法做到，不能落实，这是什麽原因？善根不够厚，还是差一些，所以你的妄想烦恼一现前，佛这个加持力量立刻就退了。每天都有一个长时间得佛力加持，如果能继续不中断，半年、一年那个人就改样子，就起了变化，你的心理、观念起了变化，你的容貌起了变化，你的体质也起了变化，而这种变化非常明显，你自己会感觉到。这也叫做证，证得浅显而已，证得很浅，由浅证逐渐逐渐就深证，功夫都是从这麽来的。你果然有恆心、有毅力、有智慧（有智慧的人才能把世间名闻利养、五欲六尘捨弃，这是智慧），进入到道场来，接受诸佛菩萨的薰陶。诸佛菩萨你没见到，道场气氛，现在人讲磁场，你在这个地方有不一样的感受，这个磁场、这种气氛就是诸佛菩萨不思议威神力的加持，这是真的不是假的。我们世间人什麽叫加持？找个和尚、法师给你摸摸头顶叫加持，假的，不是真的，真正的加持是你肉眼看不见的，一股无形的力量，那是真加持。
最后一句是说成就，我们一般讲成绩，『令众同归解脱海』。佛现身说法为了什麽？为了普度一切众生。众生也得解脱，那真的叫得度，这是究竟圆满的得度。我们今天帮助众生，唯一能够圆满帮助他得度的就是念佛往生不退成佛。可是要令众生对这个法门相信，不怀疑，肯念佛、肯求生淨土，真的不是容易事情。如何能令一切众生生信心？当然首先自己要有信心；自己都不相信，怎麽能叫别人相信？首先自己要坚定信心，自己有真实恳切的愿望，别人接触他才能够生起信心，他才能发愿。由此可知古人讲的话没错，自己没有得度，要想度别人无有是处，没这个道理，可见得自己一定要得度。我们今天凭藉什麽得度？凭藉淨宗法门，凭藉念佛成佛，我们就凭这个。自己有坚定的信心往生淨土，绝不怀疑，人家听我们说话的语气，看到我们这个形象，他才能生起信心。我们自己要是半信半疑，愿也不恳切，人家一看就看出来了，一听就听出来了，你那是假的不是真的；你叫我们做，你自己还做不到，人家怎麽能相信？末后这一句是讲果德，教化众生真有成果。再看底下这一首，第四行：
【如来处世无所依。譬如光影现众国。法性究竟无生起。此胜见王所入门。】
这是最胜见天王他的讚颂。前面长行，他所得的法门是「随一切诸天众所乐如光影普示现」的法门，他是从这个法门证得的。『如来处世无所依，譬如光影现众国』，就是说光影示现的意思，这是真正觉悟，于一切法中不迷不惑。我们凡夫在这个世间，细细的思量观察，何尝不如是！「处世」两个字，可以把它解作出现在世间，我们现在出现在这个世间，有没有依靠？真正说来是无所依，这个话是给你讲真话；有所依是假的，有所依决定不可靠。
诸位同学学佛，一进佛门先教给你三自皈，传授给你皈依法门。皈依意思很深，皈是怎麽？回头，从那些不可靠的无所依处回头。世出世法裡没有靠得住的，这个你一定要清楚，回过头来要找一个真正能够靠得住的，你依靠它；真正靠得住的是什麽？是自性。三皈依跟诸位说，就是《愣严经》上讲的，你要想证得不生不灭，无上菩提，你要用一个不生灭的因行去修，你要依不生不灭的因，你才能证不生不灭的果；不生不灭的因是什麽？自性。所以三自皈，叫你皈、叫你依什麽？依自性觉、自性正、自性淨，这叫三宝；佛是自性觉，法是自性正，僧是自性淨，这真靠得住。可见得不是依外面，外头靠不住，你要依佛。佛门裡常讲「泥菩萨过河，自身难保」，你怎麽能靠他？这是一个形相，形相的作用是什麽？叫我们看到这个形相，想到自性三宝，要依自性三宝。所以形相的三宝有用处，常常提醒自己，它功德在此地；没有这个形相就忘掉了，就跟烦恼走了。所以形相功德也不可思议，它的作用是提醒我们，使我们念念都能回归到自性，这是真正皈依处，除这个之外全是假的，无所依。我们凡夫很可怜，凡夫把自性迷失，真正是完全无所依。我们任何一个人，任何一个众生，念念之中都要找一个依靠，心裡面才有安全感。依靠到哪裡去找？决定找不到！你想找个依靠，给诸位说那是迷信，不是正信。只有佛法殊胜，只有佛法真实，教我们一个真正的皈依处，这就是教我们依自性。
第二句讲「譬如光影现众国」，这是讲从性现相。众国就是十法界依正庄严，也是尽虚空遍法界诸佛刹土；说「现众国」，依正庄严都包括在其中，所现就像光影一样，不是真实的。所现的这些相无所依，不能依这些相，依相就错了，为什麽？它是生灭法。不但十法界依正庄严是生灭法，佛给你所讲的一切法，佛所现的一切相，也是生灭法，一定要认识清楚，这个东西叫假的。明白觉悟的人依假修真、借假修真，都可以，我们借这些假相、借这些假法，到这裡面去体悟自性。为什麽？一切法的法性就是自性，在有情众生分上，六根的根性就是自性；在无情众生，它的体性就是法性。说法性也好、说自性也好、说佛性也好、说本性也好，都是一个性，这一个性是真的。为什麽佛见一切众生都是佛？我们见一切众生，为什麽看他是众生？我们是从相上看，佛是从性上看，从性上看都是诸佛。佛看一个人，看到眼睛能见，见性；看到耳朵会听，闻性，佛在有情众生根门当中见性，他怎麽不是佛？性是真实的，不生不灭，性就是佛。宗门说得好，「明心见性，见性成佛」，一切众生本来成佛，就是这个意思。一切众生本来就是佛，佛决定不是说他将来成佛，这个话说错了，他就是佛。将来成佛，那他将来六根才有根性，现在没有根性，哪有这种道理？
「迥脱根尘，灵光独耀」，这两句话也是《愣严经》上说的，是形容什麽？形容我们六根的根性。根性虽然跟根尘和合在一起，但是它不是根，它也不是尘，它决定不随根尘生灭。根是眼根，我们以见性来讲，眼根，外面它见的是色尘，色尘有生有灭，我们这个身体也有生灭，刹那生灭，但是见性是不生不灭，绝不随眼根生灭，也不随外面尘境生灭，所以它是常住真心，它是真如本性，当下就是，你怎麽能说他不是佛？佛看一切众生是佛，他从哪裡看的？就从这看的，所以他成佛了。我们为什麽看一切众生是生死凡夫？性忘掉了，专从相上看，我们是着相不见性。人家是见性不着相，所以看一切众生平等，一切众生跟十方三世诸佛无二无别。所以要晓得，现相是光、是影。
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