我们淨宗所用的方法绝妙，教我们思惟什麽？「乐思惟」，思惟阿弥陀佛，佛的相好光明，教导我们思惟《无量寿经》，《无量寿经》上所讲西方极乐世界依正庄严，这个方法好！我们在这个世间，六根接触六尘境界，无论是顺境还是逆境，都能够把它想成西方极乐世界种种庄严，这就是善思惟。常作如是观，我们境界逐渐逐渐就转过来，临终佛来接引的时候，我们看到现前的大地都变成极乐世界。所以观想是佛法裡面修学重要的方法，观是观念，想是思惟。淨宗说到修行方法，《观无量寿佛经》讲得最详细，十六观，岂不是教你善思惟吗？转变自己的境界。念阿弥陀佛，执持名号，也在十六观裡面，十六观最后第十六观是「执持名号」。诸位要想想，他用「观」这个字，他没有用「想」、没有用「念」，我们念佛法门，为什麽他不说十六念，他要说十六观？念跟观到底有什麽不相同，我们也得要搞清楚，那就是念裡面没离情识，观裡面离情识了，离心意识这是观；换句话说，观是理智的，念是感情的。所以他用十六观，而不说十六念，道理在此地。末后这尊天王，第十尊：
【变化幢天王。】
天王的德号跟前面一尊非常接近，前面是讲能变，「乐思惟法变化」，这一尊讲的是所变，变化境界现前，所有一切境界都是变化的。『幢』的意思是非常明显，你眼睛看得很清楚，耳朵听得很清楚，鼻嗅得清楚，舌也尝得清楚，样样清楚，这是「幢」的意思。我们现前的境界，诸位一定要晓得是变化所作。谁变化的？自己变化的。决定没有说是别人变化境界来给你受，没这个道理；如果有这个可能的话，我们就佔便宜了，不需要修行，诸佛菩萨变化境界来给我们享受，我们何必要修行？所有一切境界都是自己念头变现出来的，诸位要记住，自己的念头，与别人不相干，这是正理，这是事实真相。我们从这个地方也明瞭，佛菩萨的大慈大悲，无非是把这个真相为我们说清楚、说明白。诸佛如来对一切众生的贡献只到此地，所谓开示，佛只能做到这个，悟入一定是自己的事情，佛不能帮助我们悟入。悟是什麽？明白了，对于事实真相搞清楚、搞明白了，十法界依正庄严怎麽来的清楚了。清楚之后怎麽入？你就善思惟，八正道裡面讲的正思惟、正念，你的思想见解、言语造作一切都得其正，你这个变化，受用就自在。我们今天不了解事实真相，所变现的，我们眼前受用的境界。可是我们很幸运，有幸遇到佛法，遇到佛法之后我们能信能解，也能够如理思惟，依照佛的教诲修正我们思想、见解、行为，我们眼前受用的变化也在逐渐转变。如果自己心思细一点能够观察出来，自己晓得境界确实是变了，随着自己的念头在变；心善行善，境界逐渐就善。
诸位都晓得，也都承认，我们周边肉眼看不到的，一般世间人讲无形的，我们肉眼看不到的多！诸佛菩萨我们肉眼看不到，天地鬼神我们也看不到，妖魔鬼怪我们还是看不到。我们把看不到的这些众生都称之为无形的，这些众生裡面有善也有恶，数量不知道有多少，无量无边。有形、无形的众生跟我们都有缘分，无量劫来我们跟他们都有关係。这裡面的关係，世尊给我们讲，关係再複杂，不外乎四大类：一个是有恩，过去生中相处很好，彼此有恩惠；另外一个是有怨，结这些怨恨，遇到了，报复的念头自然就会生起；另外两种，一个是讨债，一个是还债。佛讲我们跟一切众生的关係不外乎这四种缘，如果没有这四种缘，见面也不相识，叫陌生人，不予理会。只要跟你有往来，一定是有这四种缘分，缘分浅深不相同，隐显不一样，这个意思就讲得深。显是这个缘分现在很明显的显示出来；隐是什麽？我们虽有缘分，但是现在缘分没成熟，还没显现出来，好像还藏在底下，没显现出来；没有显现出来不是没有缘，有缘，缘非常複杂。
佛教给我们一个方法，怎麽样处理这些事物，佛教我们化解，解怨释结。怨要化解，再跟诸位说，恩也要化解，为什麽？恩爱一不谨慎会变成冤家，它会变。不要认为那是好事情，不见得是好事情，哪个冤家最初不都是恩爱，后来变成冤家的？变幻无常！所以说，所有的情结都要用智慧把它化开。智慧出自真诚心，真诚是无私，决定没有佔有的念头，没有控制的念头。诸位要知道，所有的恶业都是希望佔有，都是希望控制，这个不是智慧；真实智慧裡面与一切人往来，决定没有控制别人、没有佔有，那你就不跟人结怨。明白这个道理之后，冤亲债主无论是有形、无形的，我们知道怎样处理。自己一定要住在甚深高度智慧之中，《无量寿经》上教我们「住真实慧」，就是这个意思。用真实智慧来处理这些问题，以真诚心、清淨心、慈悲心，对有形的众生如是，对无形的众生也如是，将自己修积的功德迴向给他们；迴向法门是迴向众生、迴向法界，与一切众生共享，叫大家都欢喜，这就好了。所以「变化幢」是从事上讲的，我们明理就懂得如何处事。末后这一尊：
【星宿音妙庄严天王。】
『音』是音声。特别是在娑婆世界，这个世界的众生耳根最利，所以佛是以音声做佛事。『星宿』也表光明、表众多，表无量无边；在智慧裡面这是表权智，智慧应用在日常生活当中，应用在处事待人接物，显示出智慧广大，我们一般人所谓的无所不知、无所不能，这是「星宿」两个字所表，它代表后得智，代表权巧方便的智慧。下面用个「音」，我们就能够联想到随机说法。恆顺众生，随机说法，应变的能力达到究竟圆满，这叫「星宿音」。『妙庄严』，这个音声能令一切众生觉悟，能令一切众生回头，能令一切众生断恶修善，这就是庄严，所谓是「妙庄严」。末后这一句总结：
【如是等而为上首。其数无量。悉已安住广大法门。于诸世间勤作利益。】
这一句是歎德，对我们来说非常重要，也正是我们学习之处。『悉已』这两个字是泛指所有的遍淨天王，十方诸佛刹土，遍淨天王无量无边。在佛法裡说遍淨天是三禅，三禅是中千世界的天顶。佛告诉我们，一个佛国土就是一尊佛的教化区，所谓三千大千世界，天顶只有一个四禅天，所以一个三千大千世界只有一个四禅天，三禅天就有一千个；一千个中千世界才是一个大千世界，所以遍淨天就有一千个。一尊佛的教化区裡面，遍淨天王就有一千个；世界无量无边，所以遍淨天王也就无量无边。他们都已经『安住广大法门』，此地广大法门是指华藏世界，指的是大方广佛华严，那真的是广大法门，他们是诸佛如来、法身大士所示现的。这是讲的天王。
住在这个大法裡面，他起的什麽作用？『于诸世间勤作利益』。清凉大师在注解裡面文字虽然不多，说得很有意思，他讲「身心遍淨，未为广大」，不算是广大。什麽才算广大？「物我无二」，我是自己，物是一切众生，十法界裡一切众生跟我是一不是二，然后发心「普益世间」，这才叫广大。这个说法也好，也说得非常之好，跟「大方广佛华严」的意思相应。所以这个决定不是凡夫，凡夫不可能的。他的业用，「于诸世间勤作利益」，特别要紧的是「勤」这个字。由此可知，诸佛菩萨念念都是做利益众生的工作，都是在做利益众生的好事，无论他做的是什麽。就像本经末后善财童子五十三参，这五十三位善友所示现的，顺境利益众生，逆境还是利益众生，无论顺逆、无论善恶，都是利益众生；在饿鬼道、在地狱道，诸佛如来示现在其中做大鬼王、做阎罗王，也是在利益众生，在那裡以他那种善巧方便来感化众生。所以诸佛菩萨示现、诸佛菩萨教化众生，方法没有一定，实实在在是我们凡夫没有法子思议的，经上常讲「不可思议」，但是他有一个原则，决定是对众生有利益。利益的大小要看众生根性、众生的业障，根性利、业障薄就有大利益，这个利益是帮助他破迷开悟，超越六道十界，这是大利益；如果是根性劣的、业障很重的，诸佛如来也能够帮助他离现前的苦难，让他暂时得到安稳，必定做利益之事。「勤」是永远没有休息，永远没有停止过，对有情世间、对器世间，乃至对智正觉世间。这一段就讲到此地。再看下面这一段，第四十九面第四行，「广果天」：
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