这是诚心在念、真心在念，诚就是不欺，心裡面没有私欲、没有执着，这个心清淨；心清虚，它就灵。儒家讲：「是故天下之至诚，即天下之至虚者也」。你心裡没有一个妄念，这是真诚心。我们修行人，说修道人，道是什麽？道就是诚、就是真。你要问这个心是什麽样子？这个心灵、明、无着，惠能大师讲「本来无一物」，这是真心，这是自性。虽然它什麽都没有，但是它明；明是它明瞭，它不煳涂，样样清楚、样样明瞭，它灵。所以圣人、诸佛菩萨在日常生活当中处事待人接物，他真正做到普贤菩萨所说的「恆顺众生，随喜功德」，他做到。境界现前的时候他能够顺应，这就是恆顺、就是随喜；没有来的时候，他决定没有希求；过去的时候，他决定没有留恋，如果有留恋就有污染，没有。就像一面镜子一样，物相没有现前，它绝不希求赶快来，没有这个念头；过去了，镜子乾乾淨淨的，绝没有染着。不但去的时候不染着，即使现前的时候也不染着。我们在照镜子的时候，镜子裡面现了我们面孔，现了我们相，镜子何尝染着？这就是当时不杂，这叫虚、这叫诚，诚就灵明。
佛法裡面，圣贤的功夫就是寂静，可是凡夫喜欢热闹，静不下来，这就难了。佛对于这类众生只跟他结个善缘，为什麽？他不是法器，他不能修道；所谓不能修道，他静不下来。给他谈谈佛法，让他知道一些佛法常识，阿赖耶识裡种一点佛法种子，这一世当中决定不会起现行。这一生当中，如果要能够起现行、起作用，心一定要静下来。念佛堂就是帮助我们静心，帮助我们得寂静境界的一个场所，这是我们修行的增上缘，我们在一生当中修学能不能有成就，关键在此地，决定不能够疏忽。也许有同学要问：我们为什麽静不下来？你的欲望太多、妄想太多，所以你静不下来。你的欲望、你的妄想全是假的，决定不是事实，正所谓是「来也空空，去也空空」，你那个妄想也是空空。你要知道一切法空，你的妄想就会减少；妄想少了，你的心就定下来，慢慢就回归到清淨。清淨心生智慧，清淨心就是门，清淨心就是道，你入门、你证道了。
所以「静」这个字非常非常重要，凡夫不知道静中的境界，不知道清淨的享受；这种享受决定不是世间人五欲六尘享受可以相比的。如果五欲六尘那个乐超过寂静之乐，诸佛菩萨为什麽不去享受五欲六尘之乐？他们有智慧、有能力，取五欲六尘之乐很容易，在他不难，他为什麽捨弃？我们就以释迦牟尼佛做一个样子，释迦牟尼佛有机会做国王，他有智慧、他有德能，他还有神通，他做国王来统一全印度能不能做到？能做到，不是不能做到。在我们中国，中国的孔老夫子，孔老夫子有智慧、有能力，手下也有人才，他有三千弟子，其中有七十二贤，各种人才都有。他要是在今天搞一个革命，推翻一个政权取而代之，然后再统一天下，他能做得到，他为什麽不做？那个没有寂静快乐！所以释迦牟尼佛三衣一钵，我们一般人看到他修苦行，示现做榜样教导我们、启发我们，实际上他享受寂静之乐，我们世间人没有法子体会到。绝不是说释迦牟尼佛这种示现，故意示现苦行来劝导我们，他在那裡享乐。说修苦行我们懂，说享乐我们就不懂，为什麽？不是我们境界。天人懂得，所以天人尊敬他。天人以什麽为乐？禅悦为乐，禅是寂静。这个意思很深很深，我们自己要没有几分相应，很不容易体会到。底下第八尊：
【妙轮庄严幢天王。】
佛法在最初就以轮相做标志。世尊在鹿野苑为五个修行人说法，就叫「转法轮」。这五个人听了法之后对他很佩服，拜他做老师，成为世尊的弟子，称为五比丘，这是我们世间第一次出现僧团，说法称为转法轮。在一切形相裡面，只有轮相能显示圆满。我们细细去思惟，哪一种形相裡面我们可以看出动静同时、空有同时？这一切物相裡很不容易看出来。轮的相看出来，轮是圆形的，是个圆，圆的周边是动的，圆心是静的，在这个现象裡面看到动静是一不是二，动中有静、静中有动，动不离静、静不离动。轮的周边是有，心是空，圆心是空的。圆心如果有那就坏了，这个轮就不会动，圆心决定是空的，它周边才能够运动；如果它心有，有这个轮决定不会动，死的。所以从这个相状裡面看到空有是一不是二。这只是一个象徵，是个表法，佛让我们从这个现象裡面去体会，世出世间事事物物真相皆是如此。一切诸法从什麽地方发生的？从真如本性裡面变现出来的，真如本性是空，裡头没有一物，虽没有一物能够现一切物；就像圆心一样，心什麽都没有，它能够现周边，周边万事万物都不能脱离圆心，在那个地方很有规律的旋转，离开心就没有万物。
所以佛在经上告诉我们，十法界依正庄严是事、是相、是圆的周，它的体性就是圆心。你明白这个道理，你才能掌握到宇宙人生的原理原则，无论应用在哪一法上都得到圆满的成就。用在养生，这是最基本的，每个人都希望自己身体健康长寿，为什麽达不到你的目的？是你不会养你的身命。怎麽不会养？心是清淨的，心是空虚的，身体这是圆周，它是要动的。现在人也有人注意到运动很重要，每天都讲求固定时间去运动，周是在动了，可是问题在哪裡？他心也在动，就坏了，所以他还是不健康，还是会生病。佛告诉我们，你懂得这个原理，心不能动，心不能有。他心裡面有很多忧虑，有很多牵挂，有很多妄想，有很多执着，麻烦大了！有一样就不得了，你还有那麽多，那怎麽得了？诸佛菩萨会养生，会养生他就懂得养心，他心裡一念不生。不但他在日常生活当中，不与一切人物接触的时候他一念不生，即使与一切众生接触的时候还是一念不生，这是高明处。
释迦牟尼佛示现在我们世间，讲经说法四十九年，我们要问问他，他动了心没有？没动心，没有起念头；他说法了没有？他自己讲他没有说法，一个字都没说过，谁要是说佛说法，这叫谤佛。明明说法四十九年，讲经三百馀会，怎麽没说法？原来是说而无说、无说而说。说是什麽？身在动、口在动，心没动，身跟口给你说法，心可没动。我们凡夫给人说法，身口心统统都动。佛这个本事我们知不知道？要学佛没有别的，就在这些地方学，学什麽？口动，身动，心不动；口裡面有，身有，心裡没有，你就学成功了。心裡真没有，身口就能做到恆顺众生、随喜功德，你才能做到顺应。我们凡夫麻烦的是不能顺应，接触外面境界自己起心动念；而且最糟糕的是要物来顺我，不是我顺应一切众生，希望一切众生顺应我，你说糟糕不糟糕？麻烦大了，你跟自然法则完全相违背，你不是随顺法性，你是违背了法性。
随顺法性就是累积功德，违背法性就是造作罪业，一切大经大论都为我们叙说这个大道理，我们有没有听懂？有没有听明白？想不想学习？想学习，我们在这个地方也略略领悟到，从哪裡学起？从恆顺众生学起，不要求别人顺我，我学着顺众生。顺众生，众生造恶我也随顺他，众生杀人放火我也随顺他，那你就错了。恆顺裡头有智慧，不是感情，不是感情的随顺，智慧的随顺。智慧的随顺是自己决定不起心不动念、不分别不执着，我在随顺裡头鍊这个功夫，鍊不起心不动念、不分别不执着，所以随喜裡头才成就功德，这是功德。你能在一切境缘当中，一切人事环境、物质环境裡头不分别不执着、不起心不动念是功夫；你所得的是什麽？得的是明心见性，称性起用是你所得到的，那就是诸佛如来随类化身、应机说法，那是德，成就你的功德。
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