【不思议智慧天王。】
我在这裡统统称菩萨，诸位要听懂，这些人全都是佛菩萨化身的，他们以天王的身分来出现，以神众的身分来出现，那是示现的，应以什麽身得度就示现什麽样的身分，实际上都是诸佛如来、法身大士，所以我们统称菩萨。『不思议智慧』，这个名号裡要紧的就是「不思议」这一句。凡是落到思议就不是真实智慧，般若智慧是我们自性裡面本来具足的，哪裡需要思、哪裡需要议？思是思惟，议是议论，这是说明真实的智慧绝不通过思惟。如果像我们平常一般人，遇到有什麽事情，让我想一想再告诉你，想一想就思了；想明白之后再来跟你说，说就是议论，就是议，那不是真智慧。真智慧决定不落思惟，在我们佛法裡面讲不落在意识。不但不落在意识，离心意识，法相宗讲的「离心意识」，心是阿赖耶识，意是末那识，识是第六意识，也包括前五识。离心意识怎麽离法，这个问题很重要。你不能离心意识，你就是凡夫；你要果然会离心意识，你就是佛菩萨，佛菩萨跟众生不一样就在此地，这是法相宗所说的。
这个事情很难懂，我们从它作用上来看，比较容易明瞭。我们从下面往上说，识管分别，第六意识分别的功能最强；末那称为意，它是执着的功能最强，它执着；阿赖耶识含藏种子，用我们现代话来说落印象，我对于某某事情印象很深，是阿赖耶那个种子力量很强，印象就很深。离心意识之后是什麽现象？不分别就离第六意识，不执着就离末那识，不落印象就离第八识，我们要在日常生活当中去锻鍊。见色闻声我不分别，我不要分别，你有没有离第六识？没有离。「我不要分别」，已经在分别了，「我不执着」，你已经执着了；你执着一个「不执着」，你分别一个「不分别」。你看看，这个事情难！
怎麽样才能做得到？禅宗裡面叫坐禅，用坐禅的方法。禅堂裡面堂主，堂主拿一个长长的香板，你起心动念落在心意识裡，供养香板，狠狠的打你，把你的妄想执着打掉；你没有妄想执着了还要打你，为什麽？你落在无明。换句话说，有念也打，无念也打，那是禅堂的办法。不过堂主很慈悲，一定打到你开悟为止；如果打死都不开悟，他不会打你的，为什麽？看你没用处，你不会用功夫。这是堂主的慧眼，他是过来人，他能够看得出来，你会不会用功，你功夫会不会得力，他有善巧方便诱导你。如果你遇到的不是一个具眼知识，他也学堂主的样子天天打你，那叫造罪业，你被他打得很冤枉，他打人造罪业。所以这个事情很难。而在念佛堂当中就是一句阿弥陀佛，所以当你念头一起的时候，「南无阿弥陀佛」，把所有一切妄想分别执着统统归到阿弥陀佛，这个法子妙！除了阿弥陀佛之外，再没有妄想分别执着，妄想分别执着就一个，阿弥陀佛。这叫带业往生，因为你带着妄想分别执着阿弥陀佛，行，能往生，这是淨土宗裡面阿弥陀佛特别开的方便法门。
如果说是真的离心意识，我们太难做到了，不容易！诸位要晓得，八万四千法门，哪一个法门都不能违背这个原理。所以佛门裡面有三种功课是共同科目，第一个是戒律，无论你修学哪个宗派，无论修学哪个法门，你不能不持戒，戒律是基础，共同科目，一定要遵守。基本的戒律是什麽？大家都知道是五戒，其实不是的，五戒还高一层，五戒还有基础，基础是三福。《观经》上世尊说得多麽明白，这三种淨业是「三世诸佛淨业正因」，过去、现在、未来一切菩萨修行成佛，都是以这个为基础。这个基础，真正的基础是孝敬，「孝养父母，奉事师长」，这才是基础，从这个基础上先修十善，十善是做善人，断恶修善，然后才受戒，到第二福才「受持三皈，具足众戒」。你才晓得五戒的基础是十善，十善的基础是孝敬，你要不把这个搞清楚，你怎麽能入门？我们看到多少学佛人，出家、在家，修行几十年功夫不得力，什麽原因？没有打好基础，很可惜！要在佛经裡面讲，很可怜！可怜在什麽地方？没有人教他。《无量寿经》佛也很感叹的说，「先人不善」，没有好好教，不能怪他；在家裡面父母没教他，在学校裡面老师没教他。
古时候教，父母教、老师教，现在这个时代我们已经看不到父母教，也看不到老师教，你说现在世间人多可怜！尤其看到儿童、青少年，我们看到很同情、很怜悯。这是社会问题的根源之所在，谁注意到？谁能够体会到？所以我们今天说我们教育很特别、很特殊，其实这种教育在古时候很平常、很普通。在古时候世出世法，家庭跟老师都是教孝、教敬、教忠、教仁、教义，从小培养。儒家教人修养，道德仁义礼，从最基本的礼节、礼貌表达我们的孝敬，然后从礼再往上提升，提升到义、提升到仁、提升到德、提升到道，这一生他真的有方向、有目标，他人生有意义、有价值，这一生决定没有空过。
我们的修学既然达不到这种境界，佛菩萨教给我们一个方法，转变。淨宗的方法，在所有法门裡面最方便、最稳当；稳当就是不会出毛病，出毛病在现在人讲着魔，念佛人不会着魔。什麽原因？念佛人有阿弥陀佛加持，有十方三世一切诸佛如来加持，不容易着魔。我们看，最容易着魔的是学密跟学禅，最容易着魔。尤其是心裡面不清淨，喜欢神通、喜欢感应，这是最麻烦的事情，要知道喜爱是烦恼，烦恼会跟魔相应。你看世尊在《八大人觉经》裡面跟我们讲的四种魔，有烦恼魔、天魔。内有烦恼，外面很容易招惹天魔，天魔就是外面的妖魔鬼怪，他跟你起感应，这个东西一惹上身，麻烦就大了。你心地清淨，他贴不上身，没有办法沾惹你；慈悲还能够感化他，那就更好，纵然我们不能感化他，我们也要有能力保护自己，不让他贴身。所以自己有清淨心，一定得诸佛护念、龙天善神拥护。这是说念佛人功德不可思议，我们这一句阿弥陀佛就离心意识，这是我们可以做得到的。起心动念都想着阿弥陀佛，不一定念在嘴上，你心裡真有阿弥陀佛，这叫念佛，这就是不思议智慧，这是真实的智慧。这样的智慧，我们在经上常常看到，诸佛讚歎，天龙善神恭敬护持。
这部经就叫「大不思议经」，而这部经，古大德告诉我们结归淨土，《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以隋唐大德们跟我们讲，《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的导引而已。如果我们用佛经的体例来说，佛经有三分，序分、正宗分、流通分，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，小本《阿弥陀经》是流通分。前清彭际清说得不错，他讲《无量寿经》即是中本《华严》，这是他说的，《阿弥陀经》是小本《华严》。这三部经裡面内容完全相同，只是说得有简略、有详细，讲得最详细的是《华严》，讲得最简单的是《阿弥陀经》，一而三、三而一。这是不是彭居士的创见？未必。何以见得？明朝时候莲池大师注解《阿弥陀经》，我们去读《阿弥陀经疏钞》，这是莲池大师的着作，裡面解释几乎完全是《华严经》的境界，可见得莲池大师早就肯定小本《弥陀经》跟《华严》没有两样。他拿《华严经》来注解《阿弥陀经》，所以《疏钞》不好懂；看《阿弥陀经》的经文好像不难懂，看看莲池大师《疏钞》反而就难懂。都是说明这个法门是真正不可思议的智慧。第七尊：
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