请看上首表法，『所谓善慧光明天紧那罗王』。这个德号裡面最重要的就是「善慧」这两个字，如果没有真实智慧，要想把教学带到高度艺术的境界，那很难，不容易。世间法也有将表演的技巧达到了高水平，我们看到许多中国、外国的电视节目，令人赏心悦目，可是内容不善，内容我们可以说它很好，但不善；善的标准是令人觉悟，那才善，看了这个表演之后有所觉悟，这就善。佛法的表演决定是帮助观众破迷开悟，这就是善慧。给你欣赏之后，使你自己明瞭前途一片光明，这是「光明天」的意思。唯有觉悟之后的人前途是光明的，迷人前途是黑暗的；黑暗，所以他害怕，他有恐怖。看出自己一片光明的前途，他心裡面喜悦快乐、不惊不怖，就像经上讲的，远离恐怖颠倒妄想，他真的远离。都在善慧。
第二尊，『妙华幢紧那罗王』。舞台的表演决定离不开花、离不开幢，这是我们讲它必须要有的道具，连我们讲经的讲堂都离不开花。这个地方讲的「华幢」代表菩萨的六度万行，代表他的行门。这一句裡头关键的字眼在「妙」，你怎样能够演出来相有体空、事有理无，能令人观赏之后体会到空有不二、性相一如，悟入这个境界。这个地方讲的十尊名号，我们可以统统落实在舞台表演上必须遵守的十个原则，那你这个表演是成功的表演。这种歌唱、舞蹈、表演是菩萨度众生的方法，善巧方便。小乘法裡面决定不许观听歌舞，小乘法不许。为什麽原因？自己没有定慧，这种方式会引起你的烦恼。这个烦恼是什麽？喜怒哀乐，也就是说会引起你感情的冲动，小乘不许。大乘法裡面为什麽用这些方法？大乘菩萨他有定功、他有智慧，他可以欣赏，他不落痕迹，高明就在此地。大乘法中这一切娱乐不是不能享受，可以享受，但是享受不可以执着，你一执着就造业，就坏了。小乘人还没有离开执着，大乘人对一切法不执着，不但不执着也不分别。所以不分别、不执着，一切歌舞可以观听、可以享受，甚至佛菩萨也可以上台去表演。大、小乘不一样，小乘法保守的教初学，大乘法是开放的，与民同乐，与一切众生同乐，大乘法是开放的。所以一定要懂这个原则，他有个「妙」，有个妙那就没关係。
第三尊，『种种庄严紧那罗王』。「庄严」是美好，美好之物太多太多了，「种种」。像表演整个舞台，无论是道具、角色，没有一桩不是最好的，表演演出唯妙唯肖。「种种庄严」是形容表演的全部，演出的全部，无论是前台、后台都包括在其中；无论是演员，乃至于配合演员一些工作人员，也都包括在其中，舞台整体的美才能够表现出来。美裡面有真、有善，那就妙。世间可以表演到美，可以表演到善，真很难表演，很难显示出来。大意虽然是如此，是给我们说到演艺，表演的艺术，实际上落实在我们生活当中，我们要晓得人生就是在演戏，每个人都是在演戏，社会就是我们的大舞台。我们自己在表演，除自己之外都是观众；他们也在表演，他表演的时候我当观众。互作演员，互作观众，实际的状况就是这麽回事情。人生如戏，我们要能够真正体会到。看你演的是什麽角色，你演的是哪一齣戏，你自己要清清楚楚、明明白白，你就是菩萨，你觉悟你是在演戏；你不知道自己是在演戏，你是凡夫，迷惑颠倒。
我们知道演戏是按照剧本来表演，我们今天在这个世间演戏，是不是也按照剧本在表演？没错，确实按照剧本在表演。所谓「一饮一啄，莫非前定」，这个剧本是什麽？因果。因从哪裡来的？因从自己造的。所以前面说过，我们要想真正认识自己，一定要从往昔历史裡面去找寻，你要细细去观察过去生当中，生生世世造的是什麽因，这一生受的是什麽果报，丝毫不爽。可是我们在受果报的时候又再造因，这就是因蔓不断，因果循环。如果我们这一生在受果报的时候不造因了那就好办，问题就解决了，戏演到这裡可以收场、可以结局。但是你在受报的时候又造因，这一幕落掉，下一幕又起来，永远在这裡演，演不完，这个麻烦就大了。而且我们所演的剧，说老实话喜剧少、悲剧多；造恶业搞三恶道演悲剧，造善业在三善道那是喜剧，喜剧少、喜剧短，悲剧多、悲剧长，我们是干这麽一桩事情。所以佛在经上有的时候笑话我们，称我们叫「生死疲劳」，永远不得休息。佛菩萨出现在世间，也进入我们的剧场，也进入我们的舞台，帮助我们觉悟，所以佛菩萨也夹在我们中间，他也表演。如果我们发现，发现有这麽一种人，他的生活、他的工作、他的处事待人接物跟我们不一样，他比我们自在，他比我们幸福，那我们就要留意；再仔细观察，应当向他学习，这是菩萨在世间为众生表演。
菩萨示现什麽身分？什麽身分都示现，男女老少、各行各业，统统示现。不但示现有情众生，还示现无情众生，树木、花草这些植物，乃至于自然现象，有的时候也会令人在欣赏之馀豁然大悟，所以是情与无情他都示现。他也不是盲目的示现，也不是有意的示现，怎麽示现？与一切众生感应而示现的。众生有感，佛菩萨就有应，他是应现，我们有感他就应现。我们自己心裡面有感，有的时候自己不知道，为什麽不知道？我们的妄想多、杂念多，但是确实妄想杂念裡面有一分感。这分感像电波一样很微弱，而我们的妄想杂念这个波很强，但是波同时发射出去。一般人只感受到强的，弱的没感受到，诸佛菩萨对极其微弱的感他都能够收到，极其微弱的感佛菩萨也应，这所谓感应道交。佛菩萨既然应了，对我们来说能不能产生效果？可以说效果是决定能产生，效果的大小不一定。对内要看你的善根福德，对外要看你的缘分，假如善根福德因缘具足，感应的效果就会扩大；扩大也是从小逐渐逐渐的扩大、逐渐逐渐的延伸，也就是说，你这个境界会逐渐逐渐往上提升，这是感应的道理。所以依正庄严种种示现，显示诸佛菩萨的大慈大悲、大愿大能，救护一切迷惑众生。
第四尊，『悦意吼声紧那罗王』。「悦」是欢喜。「悦意」这两个字非常重要，这两个字浅而言之，佛法裡面常常教导我们常生欢喜心。欢喜心怎麽能生得出来？这裡面真正缘由就是一个爱心，我们世间人讲感情。我早年跟方东美先生学哲学，方先生告诉我，凡是哲学家，都是感情最丰富的人；如果不是感情最丰富的人，他没有能力学哲学。哲学上的成就，哲学上的造诣，基础就是在爱心。我们知道哲学是智慧，智慧从哪裡来？从爱心裡面来的。这个话一般人听起来很不容易理解，为什麽一个爱心能够生智慧？在我们一般人讲，爱心生烦恼！没错，爱心的确生烦恼，生烦恼是你裡头有执着就生烦恼，爱心裡头没有执着就生智慧。执着是迷，不执着是觉，觉悟的爱心生真实智慧。「悦意」就是爱心，清淨的爱心，平等的爱心，真诚的爱心，永无止竭的爱心，爱一切人、爱一切物、爱一切事，乃至于爱一切的动植物、爱山河大地，这才叫真正悦意，我们佛法裡面叫一片慈悲。一片慈悲这句话我想很多人听过，一片慈悲怎麽讲？就这个意思，真实、清淨、平等、普遍的爱心就是一片慈悲，所以佛法才讲「慈悲为本」。我们修学，我们成就，根本是什麽？就在这个慈悲，你没有这分慈悲心你怎麽能成就？
弥勒菩萨就表这个意思，就现这个样子来给我们看。古大德说，弥勒菩萨所现的相，两句话：「生平等心，成喜悦相」。弥勒菩萨笑咪咪的，对谁都是笑嘻嘻的，喜悦相。喜悦相从哪裡生的？平等心裡面生的。所以他是大慈大悲，弥勒表慈悲，在中国道场裡面把他放在大门口，象徵着「慈悲为本」，就这个意思，这是悦意。我们学佛要特别留意，一切时、一切处，对一切人、对一切事、对一切物，一团欢喜。有些人说，我一天到晚烦恼都烦不够，哪能生欢喜心？想欢喜，喜不出来。这什麽道理？这裡头不无道理。你没有在人事物裡面看到它美好的一面，你只看到它丑陋的一面，当然你的欢喜心生不出来，你生的是烦恼，那个就麻烦。你如果能在人事物裡看到它美好的一面，你不就生欢喜心吗？哪一面美好？你要仔细去欣赏，你会发现一切事物统统美好。这是修学关键，修学的入门。如果整体裡面看不出美好，你就从部分看，看局部。你看这棵树，这棵树长得不好看，你看它的枝，很美的枝，你看它的叶、看它的花，你从这裡下手，然后慢慢把它扩大。花很美，花长在枝上，再仔细欣赏枝，然后你才发现整棵树都很美，你的喜悦心就生起来了。看人、看事亦复如是。
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