我们再複习一下下面这个实相。「王问—既云二空，菩萨化众为有众可化？为无众可化？」这是波斯匿王以及十六国王听到佛前面讲这个空，人空、法空，都空了，人也空，法也空，既然都空了，菩萨度化众生到底是有众生可度化，还是没有众生可度化？因为空了。他问这个问题我们也就知道，波斯匿王跟我们一样，一听到空，空了就没有了，既然空了，人空、法空，众生都空了，什麽都空了，那你去度化众生有什麽意义？都空了还要度什麽？就不用度了，他问的意思就是这样。我们一般人也是会有这种想法，空了那还度什麽？不需要了，反正到最后什麽都是空，现在都是空了。这个问题就麻烦了，这是真的把空那个意思错会了，变成恶取空。佛法讲的空，它是空有不二、真空妙有那个空。这个我们要用参的，不能用想的，你想都会落在一边，不是这边就是那边，你怎麽想都是会落在一边，所以叫我们用参的。我们听，还不懂没关係，你不要管它，反正多听，有一天你心清淨，你忽然就悟了，你就明白了。我们现在这个概念不能堕在恶取空，宁愿堕在有，不可以堕在空，有他还知道有因果、有六道轮迴，空就什麽都没有了，断灭空就变成外道去了，问题就严重了。
下面佛回答，「真则无化色与非色，二皆不住是般若无住真宗」。佛经上讲的名词，讲无、非、有，因为二就是相对的，讲一边就有另一边，我们凡夫总是落在相对当中，相对是虚妄的分别执着，实际上是没有。讲一个无化色跟非色，无化色是一个，非色又是一个，那就二了，变成相对的。佛就讲二皆不住，两方面都不要住，就是般若无住真宗。这个话我们听不懂不要想，去参，不要想。听不懂没关係，听久了，你慢慢就会有小悟，到最后会大悟，累积大悟就大彻大悟。二边不住，二边不住你就佛了，你就佛用了，你说有也行说空也行，反正二边不住，那是真正你悟入这个境界，这讲真的。
所以佛以真俗二谛说法，讲真的我们凡夫不懂，讲俗谛依照我们的常识来讲我们可以理解，依照我们现在感官的世界我们可以理解的，我们比较容易理解。但是讲俗谛，讲假的，也是要引导你入那个真的，要懂得这个弦外之音。禅宗有一本书叫《指月录》，它是用这个比喻。一个人问月亮在哪裡，一个人给他指月亮在上面。这个意思是什麽？他告诉你，你循着他指的这个方向去看那个月亮你就看到了。你不要看到手指，这个就是月亮，那不是月亮，这个叫俗谛，看过去那个叫真谛。所以听经不能死在言下，参禅不能死在话头之下，持戒不能死在戒条之下，死了你就不开悟，所以要懂得弦外之音。所以那个俗的还是引导你入真的，因为真的讲不出来。离文字相、离心缘相、离言说相，这是语言文字，你的思想达不到的。但是现在为了说法方便，也不能不用这个语言文字（思想）。但是你要透过这个语言文字（心缘），你要懂得进入那个真的不可思议的境界，这个叫做方便法。你真的悟入之后，就是禅宗大德讲的「舌头挂牆壁」。什麽叫舌头挂牆壁？你明白就不用讲了。不明白就是循循善诱，诱导我们悟入实相。
「俗则有化三假，故名见众生，一切法性实故。」三假，第一个是「法假」，各自虚假，一切万法都是假的，都是因缘聚集结合起来产生的一个现象，所以万法是假的，每一法都是假的。第二个「受假」，叫积聚假，就是组合起来呈现的一个假相。譬如说一间房子，一个房子的相建成了，这个房子是怎麽形成的？很多材料把它组合起来，把它建起来，成一个房子的相。实际上房子它没有自体，没有自相，它是很多东西把它组合起来的，这个叫积聚假。像我们人的身体也是积聚假，地水火风这样组合起来的，有精神、有物质，这个也是假的，积聚假。积聚假就是缘聚则生，缘散则灭，缘聚合在一起生起这个现象，时间到了，这个缘散掉，这个现象它就没有，这叫缘生缘灭，这个是假相。第三叫「名假」，名就是名称，也是假名。连我们中国道家老子他都知道这个道理，说「名可名，非常名」。这个名是依法假设的，依一个法来假设，譬如说这个我们叫它茶杯，不是它自己说我是茶杯，它自己不会讲的，是我们人给它设定一个名称，这个叫「茶杯」。时间，时分、空分、东西南北，所有的名称都是我们人给它一个设定，这个叫做依法假设，叫做名假，名称也不是真的，是依那个法给它设一个名称。这叫俗则有化三假。故名见众生，众生就是众缘和合而生起的现象叫众生，有情、无情统统都是众缘和合而生起的，所以有情众生、无情众生整个讲起来就叫众生。法性它是真实的，虚妄是从真现出来的，好像屏幕的现相是虚妄的，它是从屏幕出来，屏幕是真，裡面的这些现象是假，假从真现，假还是回归到真，真假它是一体不二的。你觉悟了，中峰讲悟了，生灭就是无生；迷了，无生就是生灭，关键在迷悟。
我们再看下面：「观照」。「王问—般若既非有非无，于境如何能照？」波斯匿王又问了问题，听佛讲般若是非有非无，也不是有，也不是没有。我们一般人听了，到底是有还是没有？我们总是要讲到一个，你告诉我是有还是没有？佛回答说非有非无。我们都摸不到边了。波斯匿王也是代大家问的，既然非有也非无，也不是有，也不是没有，于境如何能照？到底对这个境界怎麽能起观照？是谁在观照？我们凡夫有我执，总是要抓住一个我，我能够观照，境界是我所观照的，这一念就是虚妄的。所以般若不好讲，也就是在这个地方不好讲。
下面佛回答，「若执有无二见，即非般若妙智」。若就是假若，你执着有或者没有，或者再执着一个非有非无，非有非无对面就是有无，你怎麽想都是一个对立的、相对的，都是落到二边，二就是二边，即非般若妙智，你想不通不要想，你愈想就愈不通，你怎麽想都是二。所以佛讲这个就是要断你的妄想，你就不能去想，用参的，离心意识参，你才会开悟。所以有一些经我们听不懂，我们不要一直去想。我们淨老和尚教我们听经、教我们读经就是这个方法，这个心法，就是读得懂你就懂，读了你自然体会了那个叫悟。读了之后我们不懂不要去想，你就一直读，每一个字读清楚，不要读错、不要读漏掉，清清楚楚，你这样读，读久了，读书千遍其义自见，你就开悟了。这是教下用读经的方法，禅宗用参禅，我们淨土用念佛的方法。念佛就是我们不要去打妄想，你只要把每一个字、每一句念得清楚，念得明白，听得清楚，听得明白，这样一直念下去就好。其他不管，妄想起来也不要理会，让它起来，不管，你只管把这句佛号念清楚、听清楚，心裡也念得清楚，都摄六根念，这样你就会伏烦恼、断烦恼，就会破无明，开悟。一面念一面打妄想，那就自己产生障碍。
读经就是你读得清楚、读得明白，不要读漏掉，跟念佛是一样，念咒也是一样，念佛、念咒都是一样的道理、方法。读的话，你没有刻意去想，想这句什麽意思、那句什麽意思，这个就是照。这个照功夫很浅，你这样用这个方法，照久了你就开悟。读读读，你就忽然有一点悟处，但是你不要再去回忆、再去想，你还会有悟处，就是让它过去，有悟自然就让它悟。你自然的体会叫悟，刻意去想那叫妄想，你就不能悟入佛法的真实义，「愿解如来真实义」，你就解不了如来真实义。所以读经就是你恭恭敬敬的读，心裡万缘放下，然后这样一直念下去，跟念佛、念咒是一样的原理；参禅也是这样，你用修止观。都是离不开这些原理原则，只是它的方法不一样，原理原则都是相同的。佛就讲了，这个佛已经回答了，回答了我们还是不懂，不懂就不要去想，只要我们多听、常听，多读经，只要用老和尚教的这个方法，你必定会开悟。那个经你读一千遍，你真的老老实实用这个方法，真的就是会开悟；一千遍不开悟，三千遍也会开悟；三千遍不开悟，那就一万，肯定没有大悟也会有小悟的。
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