「直指心源」，就是告诉你，你当下就是了。他说我们不会就是一点办法都没有，讲了半天还是不是。我们看《六祖坛经》，在六祖会下第一个开悟是惠明法师，惠明法师在家的时候是四品将军。那个时候大家抢衣钵，因为得到衣钵，他就是祖师。大家为什麽抢衣钵，大家知道吗？大家不知道，大家现在可以看看我们老和尚。你看老和尚到哪裡，人家恭敬供养，对不对？围了很多人，那个位置你要不要？你得到那个位置就这样，多好！为了人家来恭敬供养。衣钵得到，以前那都是国家认定的，还不止像老和尚这样，连皇帝都恭敬。抢不抢？抢，大家去抢，怎麽可以给那个獦獠？大家不服。所以惠明他跑第一个，因为他是武将，他应该跑得比一般人快，所以六祖第一个就被他追到了。追到，六祖把衣钵放在那边，六祖就到草丛裡面藏起来。他就过去要拿那个衣钵，拿不动。当时他一拿不动，他自己心裡就知道不对了，怎麽可能那个衣钵那麽轻，我是将军，千斤我都拿得起来，这个衣钵拿不动，这个有问题，有护法神护着。后来他这个念头转过来了，他知道这个衣钵不是用抢的可以的，有护法神护着，你真的要明心见性得到它才有用，你没有明心见性，你拿了也没用，你也不能去传法。你自己都不懂，怎麽去传给别人？后来他就跟六祖讲，就用喊的，他说我是求法来的，不是为衣钵来的，请你出来。六祖才出来。出来了，就请六祖给他开示，六祖就跟他讲，「不思善，不思恶，正与麽时，哪个是明上座本来面目？」惠明听到这句，当下大彻大悟。六祖跟他讲的就是这裡讲的不取于相，如如不动。你在还没有起心动念，你本性就是这样的。但是你一取相一动，那就又迷了。所以祖师会观机，看到他这个时候因缘成熟了，一点他就大彻大悟。所以他第一个开悟的，不取于相，如如不动。
现在我们用这句话行不行？不思善，不思恶，叫你不思善，不思恶，你现在就在开始想，什麽是不思善，什麽是不思恶，你已经在思了，已经不知道思到哪裡去了。那个话头，就是你起心动念还没有开始的时候，认准那一个，一点下去，画龙点睛，一点下去牠就飞走了。我们如果不是那样，还没有到那个程度，怎麽点也不行，愈点我们就愈迷煳。不取于相，如如不动，直指心源，含有不可妄谈、不可浅说的意义在。所以这个要深说，要深谈般若。如果大家有兴趣的话，我也很喜欢跟大家谈，因为谈对我也有好处。为了要跟大家讲，我不得不看，不然我也要去忙其他的事情。但是这个学了会很实用的。我们做不到不取于相，如如不动，你只要常常提起这句，我们没有办法受持全部的《金刚经》，你就抓住这句；跟「一切有为法，如梦幻泡影」，这一句。这个以前师父叫我去印的，他就印这两句。这两句你会了，你成佛就有馀，就够了。你要锲而不捨，一直这样修，坚持下去，你慢慢就感受到了。蕅益大师讲：修行要像老鼠咬棺材。什麽叫老鼠咬棺材？那个老鼠把牠盖在棺材裡面，牠就没有出路了，牠只有唯一一条路，就一直咬，不能停，一直咬，咬到穿一个洞，牠才能出来。我们修这个，你要修不取于相，如如不动；观一切有为法，如梦幻泡影，这样一直观，就要像老鼠咬棺材这样，不能停，一直持续下去，像鑽木取火一样，火不出来，不停的。你这样一直用功，你功夫渐渐就得力了。
江老居士讲，要心静的时候你慢慢去看，会有受用。我现在就是有些杂务太多，杂务太多也受干扰，心静不下来有时候就没有办法去深入这个用功的方法。所以心要先静下来。你看学个传统文化心都要静下来，何况学般若！所以心静下来。我们每一天，我建议你有半个小时、一个小时心静下来。这部《金刚经》，前面佛给我们讲，他表演的，就是佛他每天都要拿着钵去托钵，也很辛苦，到城裡面去走一圈，回来都大概中午了，吃过饭下午就要讲经。回来之后要洗脚，然后打坐。江老居士他把这个示现，佛跟我们凡夫的生活是一样的。佛是金刚不坏身，他不用饮食，他可以不用吃饭。现在我们有些同修他都可以断食，不吃饭的。像我大哥的大儿子，现在在香港给老和尚录影的，听说他常常断食，一断就是十天、八天的，不吃的。他都能不吃，何况佛！佛当然不吃也无所谓，金刚不坏身，禅悦为食。
佛为什麽要示现每天跟一般人一样（凡夫一样），还要去托钵，还要穿衣吃饭？这表演给我们看。佛每天出去，没有说叫人家送过来，而且还打赤脚走路。江老居士就是给我们分析，佛当年这样的示现，就是告诉我们，在家、出家每一天我们有这个色身就要为衣食住行来忙碌。你每天都要去工作，在家人你每天去上班，就是像去托钵一样，因为你为了衣食，每天要去工作上班，就像佛去城裡面托钵一样，你到市区裡面去工作一样。你的工作就是托钵，意思就是托钵。托钵他有休息的时候，或者你工作下班的时候你回来，回来干什麽？回来不是看电视，回来要洗脚、要打坐、要入定。你下班回来没事了，你吃过饭收拾好了，你有个时间自己来做功课，自己心静下来，看经也好，看注解、听经也好，念佛也好，或者拜佛，让你自己心静一静，这样才能体会到般若，般若它是应用在平常生活当中。平常生活当中，这个就被须菩提看出来了，原来甚深般若就是在平常生活当中，没有离开现实生活，在这个人群当中，也不必躲到深山裡面，还是要跟社会大众接触。不取于相，如如不动，《圆觉经》讲这个讲得最多，「虚空本不动」，我们本性本不动，「但能不取于相，如如不动之本性，当下便现之理矣」，当下就现。你只要不取相，不起心不动念，不取相，你那个如如不动的性它就显露出来了。
这个我们有时间来细讲，非常有受用的。我们后面进度如果可以赶快一点，就可以来跟大家分享这篇，专门来跟大家分享。现在因为怕时间不够，所以我就简单的提一提，我们自己也可以去看。
讲不取于相，如如不动，因为我们本性本来就不动。所以密宗讲「阿字本不生」，所有的音声，它最原始的音就是阿，不管尽虚空遍法界的众生，它音声的字母第一个发音就是阿。阿这个字，它的意思就是本不生，它本来就没生，就是它本来就不动的，让我们去悟入这个如如不动。所以以前我看密宗写的梵文的阿字，或者中文的阿字，我们现在念阿弥陀佛那个阿就是本不生，它本来就是不生不灭的，如如不动，你去观那个本不生。这个观不起来，佛下面就教我们观什麽？「观法缘生」。你观这个本不生，还没办法用这个功夫，那就教我们观法缘生。
下面经文讲，「何以故」？何以故就是说为什麽叫我们观不取于相，如如不动？为什麽不能取相？下面再给我们讲，何以故就是我们现在讲的什麽缘故，叫我们不取于相，就能如如不动？因为「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。佛也怕叫我们去直接观不取于相，如如不动，我们凡夫有很多人还没办法用这个功夫。接着，你这用功夫用不上没关係，就用下面这个，这个就比较方便，叫你去观那个缘生性空，观法缘生。所以，「因何而不取，偈语前三句已足答释」。就是为什麽不取于相？因为这一切有为法，它是如梦、如幻、如泡、如影亦如电。把这个原因理由给我们说出来，不然说叫我们不取于相，我为什麽要不取于相？把这个理由给我们说出来，因为这一切相它不是真的。如果真的是真相，是真实的相，叫我们不取就不对了。因为它是虚妄的相，假相，所以佛叫我们不要取那个假相。不要取那个假相，你才能见到真相；你去取那个假相，你就见不到真相，见不到本性，你就不能明心见性。不能明心见性，就是我们去取那个假相，把那个假相当作真。所以叫我们从观法缘生去观，观这一切有为法，一切现相如作梦一样，如梦如幻。前面三句给我们讲出来，重点归重于第四句，「应作如是观」，你应当做这样的观察。
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