【孔子曰。事亲孝。故忠可移于君。是以求忠臣。必于孝子之门。】
这些都是真理。《左传》讲，「弃常则妖兴」，你用人才偏离了这个真理，乱象就要产生了。忠臣从哪裡来？从『孝子之门』来，他没有孝，他根本不可能有忠。现在民主社会，或者是政治团体、政党，取人才以后就是要为国效力的，要尽忠的，所以应该他入党的标准，应该要是孝顺的人才可以进来。大家有没有听过哪个政党是孝子才能够进来的？那你就很难掌握他是不是忠。所以以前举人才为国家服务，两个字是亘古不变的，举孝廉，这个重要。孝，他就有德行的根；廉洁，他就有做事的根，他不贪污。他假如没有廉洁，他要谋私利，事情一定被他搞乱，甚至被他给毁掉都有可能。这些道理要真正想明白，才能够真正为国家举到好的人才。其实在政治界，也有很多真的胸怀天下的人，但是他可能也会觉得好像人才很难找，很难培养，他要先找到这个重要不变的标准才好。
现在很可贵，我们中国第一学府北京大学，好像有规定，只要发现学生不孝就要开除，这是好现象。包含他的校长周其凤先生，很可贵，是个孝子，校长行孝可以带动学生。校长前不久他的母亲九十大寿，他回去给母亲祝寿，给母亲三跪九叩，母子两个抱在一起流泪。他自己回想十年前，他母亲八十大寿，他因为事情耽搁了没有回来，他非常非常遗憾，所以他一直提醒自己，这九十大寿的时候，他再怎麽忙都一定要回来，给母亲磕这个头、行这个大礼。这些现象我们看了都很欣慰，也觉得国家将兴必有祯祥。更多的人从务本、从孝廉开始去看事情，去选拔人才，慢慢这个路就导正了。
我们再看一百七十七句。
【夫知为人子者。然后可以为人父。知为人臣者。然后可以为人君。知事人者。然后可以使人。】
这句子当中讲到，懂得如何做一个好儿子，然后才可能做一个好父亲。我们扮演一个角色，不管是为人父、为人领导、为人老师，必然要能够实践君、亲、师，这是传统文化的三宝，这个精神能真正落实，我们扮演哪一个角色才扮演得好。所以我们时时在自己的本分当中。假如做得不圆满，怎麽反省？我作之君到位没有？君是以身作则。作之亲，我有没有爱护对方、关怀对方、照顾对方、理解对方？这是亲。师，我有没有正确的引导他，有没有抓住一些机会点，点醒他？这是师，甚至我有没有把道统传给他？都是师的精神。那我们从君、亲、师来反思，我们自己假如不是一个好儿子，自己当父亲的时候又不能以身作则，也不能引导孩子如何行孝，那君、亲、师就做不到了。所以一定自己是个好儿子，才有可能给孩子做榜样，『然后可以为人父』。
『知为人臣者，然后可以为人君』，做一个好的下属、臣子，然后才能做一个好的君王。我们现在做领导了，我们当臣子都当得不好，怎麽以身作则？我们自己真正去当过臣子，才能够知道为人臣他的不容易在哪裡，这样子我们自己当领导才能体恤。假如有个人他学历很高，他也没当过下属，一下子到一个单位去，一看他学历这麽高，给他当主管，他又是MBA毕业的，你看他会不会设身处地到一个下属的心境？所以真正懂得这些道理，他栽培人才是不一样的。很多领导者他有传统文化修养的，他所带领的公司，他要培养一个人，那个人一定从哪裡培养？从基层培养，他才能去体恤底下的情况，他讲出来的言语都是体恤他人，他所带领的团体凝聚力很强。还是他只是学了一大堆管理，也不能体恤人心，讲出来的话都是要求，都比较苛刻，那人心一离散，可能他当主管流动率就会很高了。
有些父母很怕他的孩子学历太高，一直读、一直读、一直读，赶紧，「好了，大学毕业就好，先出去历练一下。」不然研究所、博士一直读上去，都是理论，都没有在人群当中去历练、去成长，到头来他真的学历很高，都是拿着一大堆理论在要求人。而且读得愈高愈容易傲慢，这是很难突破，除非他有高度的警觉性。不然学历高，慢慢无形当中会比较傲慢；或者有钱，也会比较傲慢；或者长得比较漂亮，也会比较傲慢；皮肤比较白，也会比较傲慢。就是你一不小心都会被这些外在的条件搞得自己傲慢心都增长。傲慢是根本烦恼，一不小心会增长。唐太宗，那已经是不简单的人，他到贞观后期，傲慢也起来了，好在他旁边大臣赶紧提醒他。所以要扮演君、亲、师，他假如是领导，他自己都没有为人臣的这些历练，他怎麽去引导、教导别人为人臣？
『知事人者，然后可以使人』，懂得如何侍奉人，然后才懂得如何任用人。他真正去侍奉人，那些种种环节他就能够教他，个中的辛劳他也很清楚，他会体恤人，他不会一使唤人就把人家搞得都累得半死。我们之前好像跟大家有分享过一个句子，「鸟穷则啄，兽穷则攫，马穷则逸」，你把那匹马骑得牠已经累得半死，牠一定找机会逃走。那就是你不能够体恤马也好、人也好的辛劳，就只是用权力去使唤别人，铁定最后是众叛亲离。
这句话再延伸就很多了，举一反三，知为人媳妇者，然后可以为人婆婆；知为人学生者，然后可以为人老师。这句话我自己听了是冷汗直流。在教育界，我们从大学毕业，「师说」也没读过，《礼记．学记》也没读过，《养正遗规》也没读过，一出来人家就喊「老输」了，真的一不小心就会输得很惨，败得很惨。为什麽？起个念头觉得自己是老师，铁定就有瓶颈了。为什麽？自知者明，被学生一叫老师，就觉得自己是老师，就没有自知了。哪有说师范学院一出来就有老师的智慧、修养、德行？我也是功利主义成长起来的，傲慢心、嫉妒心这些习气都很重，哪有被人家一叫老师就没有了？是一叫更严重。一叫，孟子说，「人皆好为人师」，这好为人师的傲慢更严重。在教育界来讲，真的也没有前辈或者师范学院教这句话给我们听，「知为人学生者，才能为人老师」。不然我们教学生什麽？不就是教他成为一个标准的圣贤弟子？我们自己都不是标准的圣贤弟子，就不可能教他是圣贤弟子。
所以务本很重要，不然我们走在教学的路上，不可能没有瓶颈，都觉得怎麽学生都教不好，其实是自己还不是一个好学生的榜样，就不可能把这些态度教给学生。比方说孔老夫子是圣贤的好学生，「祖述尧舜，宪章文武」，所以孔子一讲话，都是「述而不作」，大家从经典去观察。孔子跟曾子谈孝道，留下了一部《孝经》，您曾经看经典裡面夫子说，「我觉得怎样怎样」，大家有没有看过经典裡面，「子曰：我觉得怎样」，有没有？可是我们现代的人一开口，十句裡可能有二、三句，「我觉得怎样怎样」。圣人都没有这麽讲话了，我们不能这样讲话。「我觉得」，那个「我见」很重。夫子是一讲话就以经典为依归。所以孔子说，「在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢」，讲完这段话，最后引《诗》云：「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」每段教诲后面以什麽来印证？经典来印证。我们很幸运，师长教诲我们，大家有没有留心，老人家要不先讲一段经文，最后把它开显；要不讲完一段好的教诲，然后归结到，所以《论语》说什麽、所以《华严经》说什麽、所以《无量寿经》说什麽，那也是述而不作。
这个当圣贤学生的态度，我们首先要先到位，那我们要练这个功夫，随时注意每讲的一句话都要跟经典相应。不然学生回到家都是「我们老师说、我们老师说」。你教的小孩，假如回家都是「我们老师说」，你是高兴还是诚惶诚恐？我们有时候跟人家在谈话，「你上一次讲什麽」，我一听到这句话就开始流汗，因为我要竖大耳朵听，他下一句讲的我有没有讲错。「君子于其言，无所苟而已矣」，讲话要负因果责任的，不能乱讲。所以这段「务本」的教诲挺值得我们举一反三来思考。
一百七十八句：
【曾子曰。慎终追远。民德归厚。】
我们再重複刚刚讲的，古人通达人性，他在这些礼教当中，让人生起非常美好的德行、为人的态度。比方我们谈婚礼，所以制礼作乐太重要了，那个婚礼从头至尾，每个安排，都是提起人的道义、责任、情义。夫妻喝交杯酒，从此不分彼此，同甘共苦。那教育太好了，包含丧礼、祭礼。丧礼是『慎终』，我们对父母这一生的孝道，画上一个句点，依礼恭恭敬敬、庄严肃穆办父母的丧事。而在丧礼当中，把老人的德行、老人对整个家族的贡献要宣扬，要让所有的子孙都记住，「慎终」。而且丧礼当中，所有的子孙、亲人一起来送老人最后一程，而且那些丧服都是依照亲疏来穿的，最亲的直系血亲穿的是齐衰、斩衰这些丧服。
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