其实我们看孔子就给我们表演得好了，他「述而不作，信而好古」。夫子在传授《孝经》给曾子，他所阐述的每一个道理都是依据经典，所以每一段的后面都引一句经典来做印证。比方「诸侯章」讲，「在上不骄，高而不危」，最后以《诗经》结语，「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」，就是一个诸侯为国君者你应该有的态度，你要治理好国家，你不能放纵自己。所以夫子他体会到这个，他最后全部都是依止经典，所以「不如学也」。所以没有根据，那就怀疑，不能判断、决定。而且这麽去用功，我想一天不吃饭，一天不睡觉，可能精神耗损得也很厉害，很累，最后还是没有所得。
确实我们要依照经典来修学，但我们现在这个时代程度比不上古人，差得很远。我们看孟子，他以孔子为老师，当然当时候还有孔子的弟子，可能孔子直接的弟子或者再传弟子，这个离孔子还不算太远，有一些不明白还是向他们请教，诚心诚意的来领受夫子的教诲。虽然不能直接听夫子的教诲，最后有大成就，成为「亚圣」。整个世界都称「孔孟」，孟子学的那是受到举世的肯定。所以又有一句话讲，「圣教无人说，虽智莫能解」，所以不只要有经书，还要跟着好老师把这些经句开显给我们，我们才能理解这些教诲。所以传统文化是什麽？是师道，它很重视传承。
今天你要向一个人学习，你一定要先观察他有没有老师。他没有老师，他怎麽可能会明白这些经典的道理？我们观察到，现在所谓的「邪师」，好像都没有在说他有什麽老师，都很夸耀自己很厉害，那个都绝对不是有正知正见的人。一定是重视师道，有师承，藉由好老师的引领能够深入经藏。而这个好老师，他所讲的一切，他一定会引经据典来证明，他不会乱讲，而且会时时提醒我们要依法不依人来修行。这一句经文也提醒我们，每一天不要自己胡思乱想，一有空多听经，多读经典，多明理，明理之后赶紧下功夫去依教奉行。
接着我们看一百五十六句，经文讲到：
【见善。必以自存也。见不善。必以自省也。故非我而当者。吾师也。是我而当者。吾友也。谄谀我者。吾贼也。】
经文一开始讲到，『见善，必以自存也』，看到善行，观察到别人的优点，马上把它记在心上，进而去效法，进而去对照自己，一丝不苟的自我对照、自我要求，进而学习效法，这是很懂得下功夫的人。历史当中舜王做得非常好，孟子讚歎舜王，他就是这麽做的。孟子讲到，舜王当时候住在山林当中，他也是个农夫，走在这个森林裡面，跟一般人差不多，可能走着走着旁边还有一隻母猪，都是跟他们为伍。可是为什麽他后来他不平凡，成就智慧德行，成为天子？因为他的差别就在，舜王「闻一善言」，听到一个好的教诲，「见一善行」，看到别人一个好的行为，他就全心全意去做到，「若决江河」，他那个力行的态度、力量就好像江河溃堤一样，谁都不能阻止他依教奉行。所以他能有这麽高的成就。我们也以舜王为榜样，从当下看的每一句教诲，转自己的心念、态度，要把它做到。
刚好师长有一个墨宝，「和大怨，必有馀怨，安可以为善。」这一生真正要跟人相处，让人生欢喜心，不让人怨恨自己，如何做到？师长在墨宝裡面讲，引了这些圣王的榜样，「汤曰：万方有罪，罪在朕躬。庄子曰：以得为在人，以失为在己。」发生任何事情，「是我不对」；有好事了，成就好的功业了，都说：「是别人的功劳」；团体裡有做错误了，马上，「还是我做得不够」。都是让功于他人，然后一有事情都是自己先反省，这样的人人家不可能埋怨他，他又没有去指责、要求别人，「正己而不求于人，则无怨」。自己还不正，就求于人，就不可能人家不埋怨他。
接着经文讲，『见不善，必以自省也』，《弟子规》讲的，「见人恶，即内省，有则改，无加警」，见到人家的不善，一定戒慎恐惧的反省、检讨，警惕自己不要跟他一样。确实人要反省自己不容易，当局者迷。往往从看到别人过失，他能随时反观自省，就能很好的洞察自己的缺点、不足。
接着说道，『故非我而当者，吾师也』，所以批评指正我非常恰当的人，是我的好老师，是我的贵人。因为我们不知道过失，这一天就蹉跎了，就浪费掉了，「一日无过可改，一日无步可进」。而且这个过不改，下一代被我们教坏了，身边的人受我们不良影响。所以真的人家指出我们的问题、过失，感恩戴德。『是我而当者，吾友也』，这个「是」就是肯定、讚歎、赞同我很恰当的人，是我的好朋友、益友。因为称讚得当，我们受到鼓励，更有信心去提升自己，去把事情做好。这个尤其信心不够的人，常常能得到身边人的鼓励，这对他来讲也是很重要的。
接着经文讲，『谄谀我者，吾贼也』，谄媚、奉承我，只会讲好听话给我听的，是贼害、祸害我的人。因为听好听话听多了，真话听不进了，正直的话听不进了，那麻烦了，德行就会出大问题。春秋时候有一个人叫高缭子，他在晏子的底下做事，结果经过几年，晏子请他离开。身边的人就说到：「晏子，你这样太过分了，这麽多年下来，你并没有推荐他去当官，他在你底下这麽久了，你怎麽这麽无情？」晏子就说了：「他在我身边这麽多年，从来没有指出过我的过失，从来没有说我哪件事做得不妥当，那他根本就没有尽道义，那很可能其实都是讲些好听话，不是真正要为国家、为自己所跟随的人尽一分道义。」所以他对我很好，什麽才是真正的好？这个好歹得要分得出来。他都巴结、谄媚你，你说他对你好，那是好歹不分，没有智慧。所以我们看每个朝代那个国君，能听正直的话，兴盛了；都听谄媚的话，这个国家就要亡了，那真的是「贼也」了。
我们接着进入「贵德」的第十一个纲目，「有恆」。我们看到「有恆」就知道，「有恆为成功之本」。而这个有恆，实实在在是成败的关键。比方曾国藩先生有讲到，「养生与学力」，你保养自己的身体，包含提升自己的道德学问，「皆从有恆做出」。你没有恆心，身体锻鍊不起来，学问也提升不起来。所以这裡就点出来，有恆必须先对治五分钟热度，决心发了，三天就退了。所以有一句经文讲到，你求学问就像鑽木取火，「未出而速息」，你在那鑽木取火，然后「手酸了，休息一下，待会再继续」，那这样鑽到哪一年哪一月都不可能把火鑽出来。这个比喻，火是什麽？智慧。这个火怎麽生起来？你要精进不懈怠才有可能生智慧。所以一懈怠了就没有恆心了。所以「皆从有恆做出，故古人以有恆为作圣之基」，要成为圣贤，基础一定要有有恆的德行。
曾国藩先生又讲，「敬字恆字，是彻始彻终工夫」，这个不能丝毫放鬆，不可须臾离也。「大凡进德则持之以敬」，你要提升自己的道德，保持这个恭敬的心，时刻都不能忘。「修业则贞之以恆」，你学问要不断积累，一定要恆心。曾国藩先生每天读书不间断。其实不只是学问，任何一门技能，你每一天都不能断。所以打拳的人，拳不可以一天不打；唱歌的人，歌不可以一天不唱；讲学的人，课不可以一天不讲。包含康熙皇帝讲，康熙皇帝的书法写得真是庄严，他在给孩子的教诲当中就讲，他没有一天不练字，哪怕再累再繁忙，他一定还是会练几行，所以他的功夫没有间断。要有恆心，要克服，不能急躁。一浮躁就不耐烦，没有恆心、毅力。不能贪快，不能贪功，然后要不能退缩，不能半途而废。
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