所以传统文化一开始没人知道，大家尽力的去传播，这是推广期，是播种的时期。接着要有榜样，要真干，个人要有榜样出来，好儿子、好丈夫、好妻子；团体有好的企业、好的学校、好的教育中心这些榜样出来，人家信心才不会退。每一个时期什麽是关键、什麽是根本，我们都看不出来，这个时候要真正知进退就难。所以宣传期过了，更重要的是扎根期，我们要真干、要落实，要给后来的人、要给整个社会大众落实五伦八德的榜样，「人能弘道，非道弘人」。假如这个时候我们沉浸在：你看多少人听了课以后，人生完全改变，家庭全部改变了。有时候我听到这个话，会有点冷汗直流。除非他是颜回转世，哪有听一堂课，自己全部转变、家庭全部转变了？我们在讲这个话都要慎重，这个话不客观。这个话裡面带着什麽？可能带着希望大众马上相信我，马上相信中华文化。那个相信不是赶出来，也不是逼出来的，也不是说服出来的。成人的世界裡他会一直观察的，他会一直看的，也不是我们很激动讲了，他就相信的，理有顿悟，事要渐修。
古人很有学问的，像薛瑄先生他谈到，自己对治自己的怒，对治了二十年，他还不敢说他的脾气完全调伏。他说到「始知」，真正明白到克己不容易，但是知道克己不容易，却能够百折不挠的去对治自己习气，这也是给社会大众榜样，毕竟很真实不自欺的去调伏自己的习气。「知进不知退」，退到哪？退到齐家、退到务本、退到格物。真正明白到还是要从这些根本去努力，你该调整、该退，那要做出调整。这个退不是不负责任，这个退是更用理智去弘扬传统文化。现在有一个现象，比方团体裡有一些讲课的老师提出来：我觉得我修身不足，我觉得我这当太太没当得很用心，所以我课要减少一点，我应该在修身、齐家当中更下功夫。假如在我们单位裡，这一位女老师这麽讲，我们当单位领导应该怎麽回应？好多学生在排队，几千人，你不教不慈悲了！有没有道理？所以这道理有时候得要从务本、得要依经教讲。今天自己孩子都没有教好，拼命教外面的孩子，后面的流弊就会产生。而且你拼命去付出，夫妻之间沟通愈来愈差，最后家庭都出状况。所以不论现行而论流弊，不论一时而论久远，不能只看眼前。
我们假如面对干部他要务本，我们反而不支持他，我们也在搞急功近利，要业绩：你看我们的中心，每个礼拜五百人上课、七百人上课。那不是也在随顺习气，在搞功利主义，在跟人家比业绩。实实在在讲能做得扎实，不在大，在你做的是务本，在你这个榜样是可以让人家效法，可以长久，是正确的示范，是依教奉行的示范。哪怕你一个礼拜才五十个学生来上课，才五十个家长来上课，他都能放大光明。为什麽？所有接触的人，都能学到非常正确的，如何学习传统文化、如何修身、如何齐家，不在多。我们虽然走在这条弘扬文化的路上，我们的一些思想观念，是不是还固着在以前的方式、态度上？还是真的时时是以经典的这些道理，君子务本来思考、来走好每一步，这都是进退存亡的关键。而且每个地方、还有国家它的局势都不一样，要「度德量力，审势择人」，这八个字都是存亡的关键。德行能力还不够，是好事答应了，最后做到一半出状况，这反而是坏了事，所以「事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错」，度德量力。
审势，比方我们弘扬传统文化儒释道都是教育，雍正皇帝他昭告全天下，「三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖」。他明白告诉我们儒道释三教的圣人，教化神州大地已经几千年，那皇帝他是通这三教的教育，他很明白儒释道是教育。但是你现在去跟人家讲道家是教育，佛家是教育，人家听得懂吗？人家能接受吗？这个时候你进得太快了，佛家也是教育，你在学校裡面大谈佛教，那学校裡他在形势上、在认知还不够，那造成误会。家长开始打电话投诉：怎麽在学校裡讲宗教？你不就把一个好的因缘给搞砸了吗？所以审势要循序渐进，了解大众的认知，不可操之过急。
择人，成就一件事，你不能答应事情了，这个人的德行能力是不是具足？你很着急了，赶紧，好事，人派出去，最后在当地作威作福，到时候你就情何以堪。这些情况都发生，这都不是空想出来的，现在这些状况都有。因为他名利心没有去除掉，他真的到那个地方去，就生活跟人家要求，薪水要多少，最后就没有真正的德行，这个缘分就夭折了。而一方的缘分，它可能又是大众的支持，又是政府的支持，最后夭折掉不是失信于政府，又失信于大众。所以人要明辨是非善恶，也要知进退，人生才能经营好每个因缘。
接着我们看下一个德目，第八是「谨慎」，一百三十三句：
【惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。】
这一句话在《尚书》当中，这句话的意思彰显了圣人跟狂人，『狂』就是一般凡夫俗子，其实只是一念之间而已。因为「大学之道，在明明德」，告诉我们每个人都有明德。孟子也说「有为者，亦若是」，就是每个人都有，只要肯下决心、下功夫的都能恢复明德。人人都有圣明的本性，但一旦邪念生起，妄念生起，这『罔念』。而且这邪念、妄念起来了又相续不断，贪念、傲慢、嫉妒这些念头一个接一个。那人他这个圣明的本性，就被习性给障碍住，而且就被这些烦恼所缠缚住了，就「罔念作狂」。『惟狂克念作圣』，但是假如他能下定决心克制自己的妄念、邪念，保持住正念，那他就能从凡夫变成圣人。本有明德、本性一定可以恢复，但是这得要下真功夫，不能再随顺妄念跟习气。人能时时保持正念他就是戒定，保持正念他就不会说错话、做错事了。定到一定程度，定就开智慧，因戒得定，因定生慧，生慧就是恢复圆满的智慧、德能。所以这一段话也告诉我们，一个人修身从根本下手，就是起心动念，就是对治贪瞋痴慢疑这些妄念、习性。体会到这裡了，修行就不是装一个样子给人家看，得在自己的念头当中不自欺。
古代有一个人叫曹鼎，他是明英宗的大臣，最后做到英宗的宰辅，属于宰相这个身分的。他在当一个地方的派出所所长的时候，抓了一个女子，这个女子非常漂亮，他动心。他自己洞察到自己动心，他赶紧一直写字写「曹鼎不可」。写了这四个字然后拿火把这四个字烧掉，烧完以后再写一条，曹鼎不可，整晚写了几十遍「曹鼎不可」，写到天亮，天亮了他自己也调伏了这个欲念。古人这很有修养的人，在面对境界的时候他不敢掉以轻心，所以「狂克念作圣」，重要。我们有时候都会觉得：没问题了，我有把握。那是还没遇到境界，我们有时候是很容易会错估自己的状态。你看《论语》裡面子贡说，我不愿意人家这样对我，我也不会这样对人的。孔子马上提醒他，「赐也，非尔所及也」，你刚刚讲的境界，不是你做到的境界。所以我们在看这些例子，是提醒我们不要掉以轻心，随时要战战兢兢对治邪念。
在宋朝有一个榜样很好，赵阅道先生（赵抃），他是铁面御史。他每天都会把自己的念头、所做的事情写下来，昭告天帝。假如觉得很羞耻不敢给天地讲的，他就不敢起这个念，不敢做这个事情，每天这样焚香告帝。所以他对治自己的习气，是这样下功夫，时时如有天地鬼神在侧，他后来功夫很高，他是坐着没有丝毫的病痛就善终了。所以古人他在念头上下功夫，念头刚起来，他那个情欲、习气还没有整个爆发，他只有一个念头刚起来，这个时候就懂得用力去调伏它。这用力微，收效非常大，所以这叫防微杜渐。以后我们邪念一起来，赶紧去读《弟子规》，赶紧听经、读经，就把这念头给伏下去，就不可能有错误的言行。
在历史当中很多读书人，真的还没有在念头当中下功夫，然后自己还看不到问题。像有一个俞麟，人家都称他孝子，他功名都考不上，后来才了解到他被人家称孝子，可是内心裡面对父母还有埋怨。这就不是在念头当中下功夫，在相上下功夫，内心对父母有埋怨这叫腹诽，那是折自己的福。而且他被人家称孝子，事实上不是孝子，都在折福，这个叫「享盛名而实不副者，多有奇祸」。「名亦福也，名者造物所忌」，你这个名声也是福报，你没有那个德行，被人家这麽称讚，这个福报都在折损掉。
另外俞淨意公他也是积德行善几十年，到四十七岁穷困潦倒，他也不觉得自己错。他还每年写疏文：怎麽上天对我是这样的待遇？最后仙人指路，点出了他的问题，意恶太重。意念裡面贪念、淫念、褊急念、嫉妒念，高己卑人是傲慢，忆往期来是贪婪，都想寄望未来。明理的人欲知将来结果，只问现在功夫，哪去寄望未来？还有恩仇报复念这瞋恚心很重，有仇必报，都记在心裡。「意恶太重，专务虚名」，都是做给别人看的，不是发自自己的至诚慈悲的心。「满纸怨尤，渎陈上帝」，都是怨天尤人，这是对圣贤、对天地的不尊重。所以从这些事例也给我们很好的启示，修身、修行从根本修，从起心动念处修。而且对自己的习气，要赶尽杀绝，宁可损性命都不忘失这个正念。连死都不怕就怕念头不对，这样才能「狂克念作圣」。好，这一节课先跟大家交流到这裡，谢谢大家。
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