我们从事教育工作，在师范学院裡面念了一些理论，接着到学校去学生就喊我们老师，这些道理我们落实了吗？紧接着都是小孩要做。假如没有人提醒我们，那我们一直就这样好为人师，都是讲学生，不是反省自己，也不是自己先做。所以现在为什麽教育不能产生好的效果？不管是当老师也好，或者为人父母，或者为人领导者，教育下属、教育孩子不能产生好的效果，原因都在我们以身作则得太少。为什麽孔子这圣人，他当时候可以三千弟子、七十二贤，产生这麽大的教化力量？没有别的他是做到再说，所以他是圣人。所以当我看到这一段的时候很感动，当时候听师长讲，老子、孔子、释迦牟尼佛，他们这麽成功的老师，是因为他们先做到。又看到曾子观察夫子，观察他老师的行持，证明确实师长讲的一点都不错。我们看了这句话，对于我们从事教学工作非常有帮助，看一句：这一句我做到没有？还没有做到，先不要急着要去讲给别人听。自己好好落实再去供养别人，都是真实的体悟、真实的经验，真实好的对治方法告诉别人。
我们谈到孔子他是真的是善下之，学得最好的学生颜回做到。又是曾子观察的，曾子也不简单，你看在《论语》裡面，曾子说「以能问于不能」，谦卑，自己有才能，可以去请教比自己没有才能的人，为什麽？他只看到人家好。看到人家不足的他不会轻视，他会帮助他，以能问于不能。「以多问于寡」，他自己学识经验丰富，能够去问比他不丰富的人。其实「闻道有先后，术业有专攻」，每个人人生经验、能力、长处都不同，谦虚的人一看到别人的长处了，就很欢喜认真的向人家学习。所以他这些以能问于不能，以多问于寡，都是做得很自然的。「有若无」，自己有道德学问，但是内心裡面都是感觉自己还很不足，有若无；「实若虚」，都是很虚心，都是每天反省自己的不足。「犯而不校」，人家侵犯他，他从来不计较，又有度量。所以「昔者吾友，尝从事于斯矣」，这是曾子，在平常颜子处事待人接物，他就观察到，他的这些处世的态度，所以整句都在彰显颜子的谦虚。
西方的孔子，一般我们都说苏格拉底，苏格拉底他之所以让人们这麽敬佩他，他讲过一句话，他说我唯一知道的，就是我自己的无知。这话也很可贵，他完全明白这人外有人，天外有天，明白自己还有很多不足之处。其实人明白自己的不足，他就会下功夫去提升自己。所以志不可满，傲不可长，因为志得意满、自视甚高，他就没有办法再进步了。他之所以会被称为西方的孔子，那来自于他这个谦卑的态度。而我们自己读了这句以后，可以反思我们身边长辈、同仁他们的优点，我们看到多少，进一步我们学习多少？假如看不到，或者都没有去学习他，就在提醒我们是傲慢的，这要看到自己的习气并不容易。可是这是很具体的，因为人谦卑他一定会去学习别人的长处。那摆明了我们并没有学习，我们傲慢藏得太深，自己都不一定能察觉。
比方我们从事教学工作也会听到很多人，他在诠释经典的道理，他在分享，他人生一些经历，非常深刻的，他人生的故事我们可能都听了。可是我们听完以后有没有用这些故事？有没有他开的道理比我还透彻？听了非常欢喜，然后领受了他好的这些领悟，再把道理开得更深更广，让大众更受益。我们冷静去观察，很少。一般假如我们谦虚，一个论坛下来，那每个演讲者，他宝贵的经验、他那些精闢的故事，都会让我们收穫满满。所以假如我们的课程，自己在跟大众、跟学生分享课程的时候，好像都没有在用别人的例子，那都是我们没有虚心，没有随时随地在向别人学习。有一句成语叫「孤芳自赏」，反正都是自己的才比较高兴的样子，好像去用别人的自己矮了一截。其实不用别人的才是真正矮了一截！
我们接着来看一百二十八句：
【君子常虚其心志。恭其容貌。不以逸群之才加乎众人之上。视彼犹贤。自视犹不肖也。故人愿告之而不厌。诲之而不倦。】
开头讲到『君子』，等于是接下来的经文，就是君子之风。这句话的意思，真正的君子常能够『虚其心志』，就是心胸非常的谦卑。『恭其容貌』，这「容貌」指他的表情态度，延伸他的一切举止，举止恭敬有礼，这裡代表君子是谦卑恭敬他人。『不以逸群之才加乎众人之上』，不因为自己有好像超群，超过别人的这些特长才华，然后好像自己高人一等，把自己放在都比人高的位子上，他不会这麽做。其实我们读圣贤书的人，都是圣贤弟子，那圣贤弟子，既然是弟子就不可以丢父母的脸，就不可以丢古圣先贤的脸，这是很重要的态度。《弟子规》说「德有伤，贻亲羞」，延伸开来我们现在跟古圣先贤学习，古圣先贤是我们的师父，「一日为师，终身为父」，我们一举一动不能给古圣先贤丢脸，所以这个时候一举一动恭敬谨慎就出来了。我们看很多经典，做这些动作想起来好像很难，你只要领会到，一个为人孩子、为人弟子应有的心态，要做这些行为其实并不是很困难，而且会做得很欢喜。因为我们的慧命来自于古圣先贤教诲，感恩戴德了，怎麽可能还忍心给古圣先贤抹黑！那志气、使命感就出来了，依教奉行去做，很欢喜；不会觉得，怎麽好像又要限制我这个、限制我那个。
而且有责任感，我的行为要代表中华文化，那我还用才华去压别人，那是让接触我的人都误会中华文化了：那学中华文化都像他这个模样，我们不敢学了。所以有这个态度，就不敢放纵自己的习气。而且自己深刻理解到，人这一生带得走的是智慧、慧命，而慧命来自于古圣先贤的教诲，所以自己特别珍惜法缘。那自己很珍惜了，就能体恤别人的法缘也稀有难逢，而别人的法缘跟我们有关係，因为他接触我们。我们依教奉行，他对于古圣先贤的教诲有信心；我们没有依教奉行，放纵傲慢的态度，把人家的法缘都给障碍住了。这是个真正珍惜这一生闻圣教因缘的人，他绝对不忍心做出来的行为。那他遇到还没认识圣教的人，他像母亲呵护的赤子一样：我是招牌，我不能砸了。就很柔软、很谦退的依教奉行，去促成别人的法缘。我们想起曾子说的「人能弘道」，真正有弘道使命的人，他会期许自己一言一行要符合经教的教诲。《尚书》裡面提了那麽多，「谦受益」我们就要把它做出来。
《了凡四训》当中有一段话，非常可贵，了凡先生讲，「吾辈处末世」，这末世算是末法时代，等于是伦理道德、圣贤教诲比较衰弱，一般大众没有学习，甚至误会、毁谤了，在这样的时候不敢再给圣教添乱。所以「勿以己之长而盖人」，不能拿才华去压迫别人；「勿以己之善而形人」，不能自己做了点善行去炫耀；「勿以己之多能而困人」，不能因为自己才能比较出众，有点取笑、挖苦别人，叫「收敛才智，若无若虚」。甚至懂得去随喜功德，「见人有微长可取，小善可录，翻然捨己而从之」，去随喜他，去成人之美，也带动大家向他学习，谦卑向别人学习。见人过失，看到人家做错有缺点，能够去包容别人，厚道，不要去批判别人。我读这一段话的时候，都可以感觉到，了凡先生那种弘道的责任感，他洞察到时代的状况。这一段话就表现出一个读书人的胸怀，「动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则」，要给这一个时代的人带好的风气，都是从谦卑做起、不傲慢做起。
接着经文讲到的，『视彼犹贤，自视犹不肖也』，他看到别人都很尊重他，都能看到他的优点，他贤德的部分，他尊人家是贤德之士，这从一个心态上就他都看别人优点。就像我们自己冷静看看，我们处世，这个朋友一开始认识，好得不得了，如胶似漆。突然有一天，他做哪一件事我不能接受，我很不顺眼，一下子就好像离人家十万八千里。这样的现象我们自己都要观照，这就代表我们处世当中，分别心很强，爱憎的心很强，然后不能容忍。看到他说的话、做的事自己不能接受了，就排斥别人，一产生这个成见，他的优点都看不到。所以人一有习气，真的是障了自己的智慧。我成长过程，看到不少对女同学好得连上厕所都一起上，后来发生了事情，两个人像仇人一样。所以孔子在《论语》裡面提醒我们，「爱之欲其生，恶之欲其死」，喜欢她的时候她什麽都好，什麽都为她想；讨厌她、憎恨她了，完全不能接受她，甚至还诅咒她。这不是人变太快了吗？这是迷惑的表现。
处世当中，晏子他是「善与人交，久而敬之」，他很能与人和睦相处，而且他交朋友愈交对人愈恭敬，这个不容易。像我们现在这个年龄三十几、四十来岁，自己真的冷静下来看，三、四十几年走过来，几个知己？没有知己不能怪别人。我们只要会见人过了，你说要找到一、二个知己都非常难。所以我看到经典讚歎晏子，朋友愈久愈恭敬对方；人一般愈熟就愈随便，一随便了可能有些态度、有些动作就让人家受不了。所以跟朋友相处这个恭敬不能退。再来，朋友对我们所有的爱护、帮助要记在心上，受恩要莫忘，施惠要勿念。给朋友的帮助、给家人的帮助那是义所当为，心上一点痕迹都不留；留在心上，那这是利害的人生态度。很多好朋友为什麽反目成仇？他不是用道义相交，我以前对他这麽好，付出这麽多，他怎麽可以这样对我？这都是有求的人生态度，对方没有回应他，他由爱就变生恨。我们现在想想，哪些亲戚朋友我很讨厌他的，那不是他的问题，是我们自己颠倒了，要赶紧反省。
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