十五岁到二十岁，智慧开了，着重在什麽？研究讨论。老师怎麽教法？让学生跟同学们一起分享。譬如说《论语》，学《论语》这个学生，让他讲《论语》，讲给大家听。他讲完之后，老师做讲评，他有没见到的地方，老师给他补充；他讲得很精彩的地方，老师奖励，所以是这麽学出来的。这是什麽？读书千遍，其义自见。不是老师讲给他听，是他讲给老师、讲给大家听，老师给他印证，讲得对，没讲错，点头。然后教他什麽？再去念一千遍。一千遍念完的时候，第二次再来讲，再複讲，讲的一定比第一遍讲得深、讲得广。到三千遍，通过这种複讲的方式，他就毕业了。所以这中国人教学法跟外国不一样，外国完全听老师的，中国不是的，中国老师要启发学生的智慧，要教他开悟。「读书千遍，其义自见」，就是开悟，自见就是开悟，自己悟了。悟了之后，你自己说出来的，你跟夫子所讲的一样，老师给你印证，给你证明，或者老师跟你在一起研究讨论，更深一层。不开悟不讲，开悟才能讲，不开悟就是叫你背诵，就叫你複讲，养成一个複讲的习惯。
複讲，佛的经典全是複讲的。释迦牟尼佛当年在世，没有记录，佛灭度之后阿难尊者複讲，这旁边有记录，五百阿罗汉做证明，五百个阿罗汉都点头，才能写下来；有一个不同意，就不能把它写下来，取信于后世。这种理念方法传到中国来，儒接受了，道也接受了。所以这是求智慧的理念方法，跟西洋的不一样。西洋是求知识，知识要老师讲清楚、讲明白，接受老师的，学生再继续研究，会超过老师。还是知识，它不是智慧，它是向外求的，求到的。智慧是从内发出去的，不在外面。自性，六祖惠能大师明心见性的时候告诉我们，「何期自性，本自具足」，这句话重要。本自具足，具足什麽？具足无量智慧、无量功德、无量才艺、无量德能和无量福报，全具足，没有一样不具足。所以见性就成佛了，成佛就得大圆满，得大自在、大神通、大智慧。
下头两句，「久久纯熟，不念自念」，这两句是功夫现前了，到纯熟的时候不念自念了。这就是《金刚经》上所说的「无住生心」，无住的时候生心，无住是纯熟，不念自念是生心，生心的时候就是无住，无住的时候就是生心，这叫理一心不乱，大彻大悟、明心见性，到达这个境界。这个时候，「记数亦得，不记数亦得」，都可以。「若初心便要说好看话，要不着相，要学圆融自在，总是信不深，行不力。」后头这一句是警告，你是初发心，才学佛就要学最高级的、学理一心的人、学菩萨行，那是假的，你做不到，这就是自欺欺人，要学圆融自在。病在哪裡？都是「信不深，行不力」。这六个字重要，为什麽？学佛淘汰下来的人，病就这六个字。只要有这六个字，你就被淘汰掉了，你念佛能不能往生？不能往生。信深的人一定听话，经是佛说的，论，古来祖师大德所说的，你一定很认真，不敢违背。只要标新立异，自己想的一套方法，跟古圣先贤脱节了，肯定是错误。都是信不深、行不力，功夫不得力，行不力是功夫不得力。
「又道绰大师云：若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。」道绰大师这个开示很好，对我们有大帮助。我们有没有把握往生？这几句话说对了，我们学淨土，学念佛法门，没有破相。破相，破是放下；我们着相，着相就是起心动念、分别执着。破相的，小乘须陀洹，五种见惑破了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，他放下了；我们没有，我们还以为是真的。他为什麽能破相？他真正体会到相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》、《心经》，《般若经》裡头流通最广的，读诵的人最多，它可以帮助我们提起观照的功夫，裡面重要的经文能够记住，时时刻刻帮助我们放下，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄，就得放下，别去执着它，不要认真就对了。身体是假的，执着这个身是我，这是最根本的执着。因为执着身是我，就出不了六道轮迴，连小乘初果都证不到。
初果，五种见惑断了，知道身不是我，边见都没有了。边是对立，现在讲对立，不跟人对立、不跟事对立、不跟万物对立，没有对立的，没有对立就和谐。边是二边，没有了，变成什麽？一体，知道整个宇宙跟自己是一体，所以没有对立。小乘须陀洹，初果。成见没有了，见取、戒取，就是我们讲成见，自以为是的，不再执着自以为是，说什麽都可以，只要没说错，言语不同没关係，一桩事情。最后是邪见，错误的知见，错误的知见太多太多了，众生的知见全是错误的。正确的，圣贤知见。
学了佛之后，我们用佛的智慧来观察这个世间。世间所有宗教，在中国所有的学派，儒家、道家，是不是佛？是佛。儒家所说的，道家所说的，庄子讲的，「天地与我同根，万物与我一体」，这是什麽人说的？佛说的。老、庄是不是成佛？当然是佛，在中国叫他做圣贤，他要是生在印度，印度人就叫他做佛陀。释迦牟尼佛要是生在中国，中国人叫他做圣人。名称不一样，同一个阶层的，他们地位是平等的，都是明心见性，不是明心见性说不出这个话。儒家，你看最明显的《大学》，「大学之道，在明明德」，明明德，谁说得出来？佛说得出来，佛知佛见，菩萨都说不出来。后面所说的八目，三纲八目，儒家东西统统在裡头了，圣贤之学，格物致知、诚意正心，内圣；修身、齐家、治国、平天下，外王，圣贤事业，不是佛菩萨说不出来。所以儒家的圣人就是佛，儒家的贤人就是菩萨，是一不是二。
再看看其他的宗教，这世界上着名的宗教，每个宗教创始人，最低的阶层都是法身菩萨，创教。所以他是一不是二。我们对佛尊敬，对儒、对道尊敬，为什麽？他就是佛。我们对所有宗教创始人，所有宗教裡面真正修行的使者，我们心目当中都把他看作是佛、是菩萨，是真的不是假的，所以「众神一体，宗教一家，平等对待，和睦相处」。宗教的团结，宗教回归教育，大有利于圣贤教诲，真的会给世界带来长治久安，永远的和平。
后面几句话，我们把它念下去，「但能依相专至，无不往生，不须疑也」。这个依相，淨土是有相，指方立相，指示我们西方极乐世界，阿弥陀佛。只要能够依照经典所说的专修，这个专至就是专修，没有不往生的，不须疑也。「是故本经但以发菩提心，一向专念为宗也」，宗是主要的、重要的，本经是以发菩提心、一向专念为宗旨。
「至于末世，持名者虽广，而往生者不多，《安乐集》亦有问答如下：若人但称念弥陀名号，能除十方众生无明黑闇得往生者。然有众生称名忆念，而无明犹在，不满所愿者何意？」这个问答好，这是现在这个社会裡面，念佛往生的现象，甚至于像李老师早年在台中莲社常说。莲社是他发起的，度人很多。我到莲社去看他，这第一次见面，莲社成立十年，莲友大概有二十万人接受李老师的教化。老师告诉我们，我们念佛的莲友，不谈其他，台中佛教莲社这些莲友，念佛的人多，往生的不多。老师说，大概一万个念佛人当中，真正往生极乐世界的也不过只三个、五个。换句话说，往生的比例是万分之三、万分之五，大多数人都是在淨宗结个缘，这一生当中不能往生。什麽缘故？跟此地问的意思相同，有众生称名忆念，而无明犹在，不满所愿。满所愿是往生，不满所愿是不能往生。这话怎麽说法？
「答曰：由不如实修行，与名义不相应故也」。答得好，不是真干，跟淨土法门所说的名义不相应。下面所说的，「所以者何」，为什麽？「谓不知如来是实相身，是为物身。复有三种不相应」。《安乐集》裡头说得好，与名与义不相应。你看，名是淨土，怎麽样能生淨土？心淨则佛土淨。用什麽方法让我们得心淨？用持名念佛的方法。它有三个境界，就是我们经题上的。最初的境界就是清淨心，得清淨心决定得生，生到哪裡？凡圣同居土，淨土，极乐世界凡圣同居是淨土，不是秽土，因为心清淨土就清淨。第二个是念到平等，平等心生方便有馀土。最高的境界是觉，觉是大彻大悟、明心见性，生实报庄严土。这个念佛的人他不相应，换句话说，他念佛还有妄想、还有杂念，夹杂在裡头，起心动念不是阿弥陀佛，是许许多多妄想分别执着，这个麻烦，这个不能往生。所以他不知如来是实相身，是为物身。
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