一个真正能受持佛法的人，心是定的，一切境界相裡面不取不动，如如不动的。我们在境界裡面起心动念，就没有能力接受大法；什麽时候我们在一切法裡头如如不动，心地清凉自在，这个时候就堪以受持佛法，才能够畅佛本怀。诸佛菩萨、历代祖师遇不到这样的人，所以说把真实法藏在自己心中，而以方便法来教化大众，本怀不畅。到了法华会上，这些学生们跟着释迦牟尼佛确实是不少年，阿含跟方等就二十年，般若二十二年，所以跟释迦牟尼佛这个时候有四十二年。诸位想想，你要跟一个老师去念书念了四十二年，总有点成就，尤其像释迦牟尼佛这麽好的老师。讲《法华经》是已经教了四十二年之后才进入到法华这个阶段，法华一共是八年。这是四十九年的说法。我们再想想，那些人真有福报，能跟释迦牟尼佛一跟就是四十九年。我们今天跟一个老师，跟他四十九天都嫌时间太长，人家跟四十九年不嫌时间长。所以诸位去念念《高僧传》，去看看《禅宗语录》、《禅林宝训》，古人事师，跟定一个老师，说二十年、三十年是极平常的事情，一生不离开老师的比比皆是，释迦牟尼佛的常随弟子就是一生不离开老师。
所谓讲根机成熟了指哪些人？指常随弟子。他们在这裡已经接受四十二年的教育，四十二年的教育都是权巧方便的设施。有这样深厚的基础，根性成熟了，这个时候可以讲一乘大法，畅佛本怀了。所以经文说，「我昔所愿，今者已满足」；「如来所以出，为说佛慧故」。不是说菩萨智慧，不是说二乘智慧，是说如来智慧，《法华》、《愣严》所传的就是如来智慧。我们今天在讲堂裡面也在宣讲《法华经》，我们是不是像当年法华高会那些听众的程度？没有那个程度，为什麽要来讲这部经？这个等到后面「教所被机」这一段我们再来讨论。虽然不是根熟的众生，可是我们今天以这个大经来薰习成种，所以对我们还是有好处的，叫我们在阿赖耶识裡面多种一些一乘佛法的种子。如果我们功力用得勤，我们在这一生当中也可以由生转熟，这一乘大法我们就用得上。这是第二段，畅本怀而说此经。
第三个因缘是「顺时机故而说此经」。大道无有古今，但是应机一定有时节因缘，什麽时候该说有一定的因缘。世尊四十年前不说这部经是时节因缘没成熟，刚才讲了，听众没有能力接受这个大法，四十二年之后根性成熟了，这是讲当时的事情。我们现前在台湾这个地区，诸师说《法华经》时有所闻，常常听到有法师讲《法华经》。当然讲《法华经》的一定有启请的，启请之人必然对于佛法有相当的程度，他才会要求法师，你给我们讲讲《法华经》。要是初学的请法师讲经，讲什麽经？我不晓得，我没有听过，他哪裡晓得有《法华经》？初听的人随缘听听而已，谈不上成就。所以启请根熟这一类的众生，他会有心得。可是要认真说起来，一乘佛法是要在长期道场，讲这部经的效果就更殊胜。长期在一块参学的同修道友们，我们天天在一块研究经，由浅而深、由权而实，从阿含、方等、般若一直讲过来，这个我们听起来味道就不一样了。我们在台北市这个道场讲经，过去确实也是由小部渐渐入这些大经大论的。
说到教学，在前面也曾经跟诸位介绍过，世出世间这个教学法之好，确实没有看到有超过释迦牟尼佛的。他的教学方法真可以说善巧至极，「循循善诱」，能诱导我们达到最高的境界来接受一乘大法。经文裡面说，「今正是其时」，这是四十二年之后，正是说一乘大法的时候。由此可知，十方诸佛说一乘之法一定也是在这个时候，这就是一代时教将要圆满之时，既顺时又顺众生的根机，这怎能不说？这是第三个因缘。
第四个因缘是「会权乘故而说此经」。由这裡看这必要的，因为前面四十二年所讲的是方便法，如果要不说真实法，大家会把这个方便法就当作真实，就当作究竟，这岂不是误了众生吗？那哪裡有慈悲心？佛大慈大悲，所以在过去把真实一乘法说成三乘方便法，真实一性方便说作五性，这是权巧方便不得已的一种施设，便利于初学，随顺权小的根机，也是佛经裡面所讲「黄叶止啼」，所以才讲三乘、才讲五性。诸位想想，我们今天学佛的同修裡面，执着三乘五性的人有多少？执着三乘五性就是执着权说。为什麽执着？他不懂真实法，所以才有这些误会。如果佛要不说真实法，今天人执着三乘五性，我们都认为这是正确的，这还有什麽话说？三乘五性是佛说的。所以佛在四依法裡头教给我们「依了义不依不了义」，了义是一乘佛法、是一性法；不了义的是三乘法、是五性之说，不了义的。佛这样跟我们说那才是真正大慈大悲。是我们在初学程度不够，说一乘不懂，说了义不能接受。实在的讲三乘原是一乘，五性本是一性。所以四十年前，如来说法教化人天小根性的根机。法华会上纯粹是菩萨大法，所以在经裡面三乘得记，普遍为小乘、中乘、大乘授记，就是会三归一，三是权，一是实，会权归实，不得不说这个经。
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