诸位要晓得，《妙法莲华经》跟《大方广佛华严经》，名字是异，意思是相同。在讲《华严》的时候也曾经跟诸位说过许多次，《大方广佛华严经》绝不是我们现在看的八十卷或者六十卷、四十卷这个经本，你要这麽看法是太狭义。广义的《华严经》是什麽经？一切经无不是《华严经》。《华严经》的题目具足说是《大方广佛杂华严饰经》，好像花园一样，什麽花都有，应有尽有，全都包括了，就像我们现在称《大藏经》这个名称一样。《妙法莲华经》也是如此，哪一法不妙？法法皆妙。你悟了之后无法不妙。经题裡给诸位说过，「莲华」是比喻，所以《法华经》也是总一切经，一切经无法不妙，都含摄在妙法之中。所以我们要问，十方诸佛讲什麽经？就可以说讲《法华经》就行了，全都包括；或者讲《华严经》也行，也都包括了。讲其他的经不能包括。这两个经题是一切经可以说是总题目，无所不包的名题。所以说「一切诸佛，法尔于无尽世界，常转如是无尽妙法，教化众生，无有休息」，像十大愿王裡面讲，「不疲不厌」。
在本经经文开端，人天大众聚集，世尊说经入定，示现种种瑞相，文殊、弥勒这两位菩萨故意的装作不懂，在那裡互相问答推敲，发起法华一会。而佛「引二万灯明佛」，佛给文殊菩萨引证，「皆说此经」，这是讲古佛，没有一尊佛出世不讲《法华经》的，所以说法尔如是。乃至于「大通智胜佛、威音王佛」，这是讲得比较近一点的，这两尊佛都是释迦牟尼佛的老师，也说《妙法莲华经》。从古证今，佛佛道同，古佛都说，没有一尊佛不说，今佛当然也会说，这就叫法尔而说此经。经文裡面讲，「我常在此娑婆世界，说法教化」，像这些字样都是说明，佛是时时在说无尽的妙法。因为妙法无尽，所以佛说就无尽。这是别因缘裡面第一条。
第二条是「畅本怀故而说此经」，不说这部经佛的本怀不能舒畅，必须把这部经的道理说出来，佛这个心怀才舒畅。为什麽？究竟圆满法说出来了。过去所讲的那些都不是真实的，都是权巧设施，不得已而假设的。到现在才把自己所证得的真实境界和盘托出，这心境多痛快。为什麽早不说？早说出来没用处，不懂。诸位将来要有了成就你才能体验到这层。你自己要是证了道，一生弘法利生，是不是都能够畅悦本怀？不见得。一生当中真正遇到一个、二个他真听懂了，真懂得你的意思了，畅本怀！这才是继承大法。这样的学生也是可遇不可求，你说找，到哪裡去找去？我们读《六祖坛经》，五祖遇到六祖大师才畅悦本怀。他要遇不到六祖大师，你看他在黄梅教了三十多年，苦口婆心，没有人能懂得。遇到六祖，真正有了继承人，从释迦牟尼佛是祖祖相传，不至于断绝，有了继承人，这才是畅悦本怀。诸位要做一个传道的人，发现有一个人能继承你的道业，这是比什麽都欢喜。众生的法身慧命有了寄託，自己的责任担子可以卸下来。找不到这样的一个人，自己这个利生的责任重担就没有办法放下。自己悟了道之后，要想把这个道普遍传授给一切众生，这是诸佛的本怀，希望一切众生人人都能够悟入佛知佛见。奈何众生根性不一，有能接受的，有不能接受的，那个不能接受的要慢慢去培养他。在我们中国过去历代的教学都是从小开始培养起。
中国以前教学、求学的目的是「志在圣贤」，这个求学的目的与佛法裡面的目的非常接近。我们学佛的目的志在入佛知见，入佛知见就是成佛作祖，学佛志在成佛。以前人读书志在圣贤。我们试问问，今天这些学子，你问问他志在哪裡？他会答覆你，我的志将来在社会上怎麽样赚大钱。他的志不在圣贤，圣贤是穷光蛋一个，谁要学他？也不在佛菩萨。所以在今日之下，要找一个能够堪受持大法的人比古时候要难得太多。已经剃了头，出了家，受了菩萨戒，也不尽然。诸位想想，神秀大师那不是出家人吗？也受了比丘戒、也受菩萨戒，而且在五祖会下三十多年，不堪受持大法。所以不要以为好像出了家，出家就行了吗？真正行了不一定要出家。六祖接受衣钵的时候没有出家，六祖大师的剃度师是谁？诸位晓得，印宗法师给他剃度的。所以他继承五祖衣钵的时候他是居士身分，是在家人身分。出家人不可以骄狂，我出了家，出了家有什麽了不起？要紧的是我们堪不堪受持大法？有没有这个能力？像这些话在此地都不必多说，我们讲堂裡讲得太多。
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