尊敬的各位同修：大家好！
阿彌陀佛！
請看下面經文：
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
我們先看第一句經文：
〖心常諦住度世之道〗
「常」：經常不斷。
「諦」：安的意思；實實在在的意思。
「諦住」：就是安住的意思。
「度世」：幫助眾生了生死出輪迴。
這句經文的大意是：參加《無量壽經》這一會的在家菩薩和出家菩薩，他們的用心實實在在地、恆常地安住在真實無為的度世之法，救度一切世間、一切眾生。
諸佛菩薩是什麼心？
就是幫助一切眾生破迷開悟，認識自己、認識自己生活的環境。認識一切事實真相，離究竟苦、得究竟樂。諸佛菩薩存的就是這個心，辦的就是這件事。這件事是世間其他人辦不到的，由諸佛菩薩來辦。世間人能辦到的事，由世間人去辦。「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」
佛用什麼方法來辦這件事情？
教學。諸佛菩薩的教學目的與世間的教學目的不同，所以他的教學科目、教學內容、教學方式也不相同。用世間的教學方法來學習佛法，是學不到的，學佛一定要用佛門的方法。
佛門的教學從哪裡入手？
從戒、定、慧下手。這是和世間教學不一樣的地方。戒、定、慧三學，是佛門根本的學問，不管是宗門，還是教下，不管哪一宗、哪一派，沒有戒、定、慧三學這樣的學問，自己不能了生死，不能出三界。有了這個能力，再發心度眾生，行菩薩道，才能講經說法。講經說法是諸佛菩薩教化眾生的最佳度世之道，他們的心恆常不變，住在這個道上。
諸佛菩薩講經說法，都是自性的流露，所以說是「說而無說，無說而說」。以前聽到這樣一句話，我不理解，說釋迦牟尼佛四十九年沒說一句法，誰說世尊四十九年在說法，那是謗佛。經過二十年的聽經聞法，我逐漸理解了這句話的真正內涵，世尊真的沒說一句法，法無定法，無有定法可說，佛是契理契機的自性流露。這是諸佛教化眾生最絕妙，最高明，最不可思議之處。
我們學佛，有人發心講經說法，弘法利生，這個發心是好的。但是我們知不知道學講經說法從哪裡學？我用一句話概括，就是「講自性的真經。」怎樣理解這句話？
老法師告訴我們，「講經從哪裡學？要把自性裡的經典引發出來，講自性裡的真經，不是講外面的佛經，我們展開釋迦牟尼佛的《無量壽經》，把我們自性的《無量壽經》引出來，我們自性的《無量壽經》和釋迦牟尼佛的《無量壽經》是一樣的。」
你對老法師這一段話作何理解？就算是拋磚引玉吧，說說我對這段話的認識過程。可分四個階段來說：
第一階段：不甚理解。
「講自性裡的真經，不是講外面的佛經。」對這兩句話的意思真的不甚理解。真經？佛經？佛經不都是真經嗎？怎麼還分自性裡的真經和外面的佛經呢？我現在要複講的《無量壽經》不是釋迦牟尼佛講的佛經嗎？我自性裡的真經是什麼？他和我要複講的佛經是什麼關係？這是我當時（二〇一八年）很費解的一個問題。這是第一階段。
第二階段：開了點竅。
這點竅是怎麼開的？
是從這兩句話開的，「我們展開釋迦牟尼佛的《無量壽經》，把我們自性裡的《無量壽經》引出來。」一個「引」字提醒了我，告訴我，一是我的自性裡有《無量壽經》，只有「有」，才能「引」，沒有，引什麼啊？二是我自性裡的《無量壽經》能夠引出來，用什麼引？用我複講《無量壽經》；三是告訴我，「我們自性的《無量壽經》」和釋迦牟尼佛的《無量壽經》是一樣的。我恍然大悟，哇！太美妙了！太不可思議了！
第三個階段：如數家珍。
我複講《無量壽經》真的把我自性裡的《無量壽經》引發出來了。引發出來以後是什麼感覺？太熟悉不過了，《無量壽經》裡講的東西不全都是我自己家裡的事嗎？只不過出來的時間太長，有點淡忘了。現在一經提醒，全都想起來了。太歡喜了，找到我熟悉的家了，我家有什麼珍寶，我知道啊！
第四個階段：收放自如。
找到家的那種感覺真是太妙了。我不再是孤苦無依的流浪兒了。我記起了姐姐往生前一分鐘告訴我的一句話：「我已經站在阿彌陀佛老慈父的身邊了。」一分鐘後，給我們留下了人世間最燦爛的笑容，跟阿彌陀佛老慈父回家了。那是多麼美妙、幸福的時刻！
慈父接姐回家啦
可別把我落下呀
待到使命完成時
慈父也接我回家
現在我所做的，就是全心全力完成三個使命，在有生之年，盡我所能把《無量壽經》多複講幾遍。我曾經說過，學佛要像，諸佛菩薩心常諦住度世之道。我們學佛也要這樣做。
我之所以想多複講幾遍《無量壽經》，是我做了一下對比，我覺得前面講得有點拘謹，沒有放開，後面講得比較順暢，有點收放自如的感覺。這是不是把自性裡的《無量壽經》引發出來了？我說不確切，只是一種感覺。我們和諸佛是一體，我們的自性和諸佛的自性是一個自性。所以諸佛從自性裡流露出來的真經，就是我們自己自性裡的真經。所以我現在複講《無量壽經》就是我自性裡的真經。
請看下面經文:
〖於一切萬物。隨意自在。〗
這是讚歎諸菩薩自行化他的德能。
「萬物」指萬法，就是一切諸有。「一切萬物」是指環境，能在任何環境中得大自在，這是真正的離苦得樂。
「自在」就是通達無礙。
為什麼諸佛菩薩能在各種環境中得大自在，我們得不到？原因就是妄想執著，凡夫執著一切萬物實有，於有中又想佔有它，佔有後又怕失去它，患得患失，煩惱由此而生。
諸佛菩薩知道一切萬物是幻有、是假有，不是真有，所以在一切萬物中是自在的受用，沒有分別、執著，不但於一切萬物沒有佔有的觀念，就是連自己的身體也沒有佔有的念頭，這樣才能得大自在。菩薩弘法利生，必須有這個能力。如果沒有這個能力，一接觸萬物，不是度別人，反而被萬物度了，所以，這是學佛必須的條件。
《法華經·序品》說，一切「有」像繩子一樣打了死結，把人給捆住。要是把這一切纏縛都斬除掉，身體就自由了，得到「自在」。
人為什麼被束縛？就是內心隨著境界而轉。見色聞聲，你的心就隨著你所見的東西轉動了，所以就被煩惱捆住了。因此別人讚歎你，你就高興；要是別人罵你，你就不高興，你隨著他轉，自己沒有做主的份兒，叫你高興你就高興，叫你不高興你就不高興，就為煩惱所縛。
凡夫因執著於諸有，愛這些東西，世間諸所有物，功名富貴、妻子兒女，這是著有；阿羅漢著空，就停滯在空相裡頭，皆墮落在情執之中。大士深達法性，他們當相離相，不是撥相離相，所以宗門說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」你對於萬物只要無心就是，哪怕是萬物來圍繞你。
有些人總想找個清淨的地方修行，我說你永遠找不到。為什麼？因為你心不清淨。你的心被物所轉。如果你的心能轉物，不用找，哪裡都清淨。你看見一個美女，你就行注目禮，如果是一個骷髏頭，你還行注目禮嗎？美女和骷髏頭是一不是二，因為你分別執著啊，一就成二。
再進一步說，物隨心轉。外物可以隨著你的內心來轉，你就隨意自在了。《淨影疏》說，由於成了勝通，得到了殊勝的神通，所以對一切東西可以變化隨意，這樣就可以對於眾生讓他們得到利益，這就成為利物，這個叫做自在。
《淨影》提出神通，神通當然不是壞事。但是如果我們不求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯了。方向錯誤了，就是要走到一個錯誤的路上去。你愈走愈遠，將來退回來的路愈多。佛菩薩都有無量的神通。所以神通是好事；但顯神通是聖末邊事，是聖道中末末了的邊上的事情，比起神通，有許許多多更重要的事，那才是我們值得留心的地方。這話是黃念老說的。
給大家講個故事：仔細聽，看看你能聽出什麼意思來。
唐代有個大祖師叫黃檗，因在福清黃檗山出家，後人便稱為黃檗。在他沒有開悟之前，跟一個人結伴去游方，走到了一個地方，山洪來了，原有的路沒有了，成了河，過不去了。這個時候那個人就把草笠拋在水上，他蹦上草笠，順水飄了過去，並招呼黃檗說：「你來你來」。黃檗說：「早知道你如此，我打斷你的狗腿。」飄水而過的神僧連聲讚歎說：「真是大乘法器，吾不如也。」
這個故事你聽懂了嗎？
行人如果真能當相離相，也就是轉物了。「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。」竹葉黃花無非法身般若，一切萬物都是如此，所以不必等待神通，眾生也能自在。
我們學佛人千萬不要迷戀神通，追求神通。真正的神通是自性本具的，不是從外面求來的。記得幾年前我說過這樣四句話：
神通不能求
求了不能得
得了不能用
用了必著魔
實踐證明，凡是求神通、用神通的，沒有一個不著魔的。
清淨、平等、覺，這五個字你做到了，自性裡的神通自然而然地彰顯出來，根本用不著到處去求。外求的全是假的，沒有一個是真的。你把那個假的當成真的，還到處去用，那不是害己害人嗎？
老法師告訴我們：「念佛人的神通殊勝無比。」短短的一句話十個字，它涵蓋幾層意思？我的理解很淺顯，能理解到三層意思。說給大家聽，供同修們參考：
第一層意思：念佛人有神通。
第二層意思：念佛人的神通是殊勝的，叫「勝通。」
第三層意思：念佛人的神通是無比的。
如果你是一個真正的念佛人，注意！「真正」二字很重要。另外，神通不是用來張揚自己的，是用來教化眾生的，千萬注意這個「用」，不是隨便用的，不到萬不得已不能示現神通。
劉素青老菩薩二〇一二年往生前的倒計時五天示現的全是神通，實話實說，無須迴避。你信也好，不信也好，我必須說事實真相，我要為後世子孫負責。
參加《無量壽經》一會的賢護等十六正士，全是在家的等覺菩薩，「大士神通自在」，他們證到的地位跟文殊、普賢、彌勒、地藏是平等的，示現在家身分。他們「神通自在」，這才能「於一切萬物心無拘束」，世出世間一切法，他沒有障礙，無論是事是理、是性是相、是因是果，全都通達無礙。所以他能夠「隨緣變化，饒益眾生。」
請看下面經文：
〖為諸庶類作不請之友〗
這是說菩薩的大慈大悲。
「庶類」指一切眾生，也指六道眾生。
這兩句經文，有幾種解釋，提供給大家供參考。
佛與菩薩的不同之處：
佛法是師道，師道尊嚴。「只聞來學，未聞往教。」什麼意思呢？就是佛教化眾生，要等眾生來請教的，也就是「請法」，要「求」法。不可能是佛找到你家裡去教你的。
現在有個很普遍的情況，有條件的家庭給孩子請「家教」，到家裡去教孩子。中國歷史上沒有這種情況，怎麼可以隨隨便便把老師請到家裡來？這是對老師的不尊敬。老師去學生家裡教學，家長有一種優越感，財大氣粗，我給你錢，你教我孩子，完全是一種雇傭關係，哪裡有什麼師道尊嚴？小孩子不是更有優越感嗎？他瞧不起老師，何談尊敬？現在來學少了，往教多了，這是一種非正常現象。值得引起注意，沒有師道尊嚴的教育是徹底失敗的教育。
六十多年以前，方東美先生對老法師說，「現在的學校，學生不像學生，先生不像先生……」這話是六十年前說的，看看六十多年以後的今天，現實情況又是什麼樣子呢？恐怕是有過之而無不及吧！
菩薩和佛不一樣，菩薩跟一切眾生是同學身分，可以主動到眾生家裡，把佛法介紹給他，眾生不請，菩薩就來了，也就是說不待眾生來，菩薩自己主動就來幫助眾生，這就是「作不請之友」。
有一個特例，不知大家知不知道？《佛說阿彌陀經》是佛不問自說的。為什麼不問自說？因為那個境界沒有眾生能問得出來。佛又要把西方極樂世界介紹給一切有緣眾生，因為沒有人知道這個法，更沒有人請這個法，所以佛不問自說了。這正是不請之友的典型。
菩薩真的了不起，「常為不請之友，隨逐愛護」。隨逐哪些人？六道裡輪迴的眾生。我們墮落到哪一道，他跟到哪一道，跟我們現同類身，這是何等的大慈大悲！
<涅槃偈>說：「世救要求然後得，如來無請而為歸。」這就是說，世間的救度者須要你請求他，然後才能得到你所要求的東西。但是如來不等你請求，就來讓你得到歸宿，讓你得到依靠。這是真正的善友，這就是慈恩無極的大導師。
《維摩經》曰：「眾人不請。友而安之」。大眾沒有人來向你請法，你怎麼辦？我們看看佛菩薩是什麼態度？友而安之。
中國人講朋友，你們知道朋友是什麼意思嗎？朋是同學，友是同志，同志比同學親得多了。他們的理想是一致的，目標、方向是一致的，這叫友，能建立大事業，跟同學不一樣。菩薩永遠是一切眾生的善友、善知識。
「真友不待請，比慈母之趣嬰兒。」你還等他來請嗎？朋友真有困難，你知道了，立刻伸出援手，幫助他解決問題。一個人在世間這一生，難得有一個真正的知心朋友。人生在世，有一、二個知己，值得安慰，一生沒有空過。我們希望有一個這樣的朋友，我們要發心，給一切眾生做真友。
《淨影疏》裡對「不請之友」有這樣兩個解釋：
第一個解釋：「所化眾生無機感聖，名為不請」。
這類眾生對於聖賢（這裡指佛菩薩，善知識）他不知道，沒有向他們求教的念頭，這叫不請。「菩薩強化為作因緣」。這個強是勉強，勉強教化他。「為作因緣」就是創造條件，製造機會，「名友安之」。
為眾生製造機會也要有緣、有條件，沒緣、沒條件也不能成功。現在我們有了機會，你肯不肯幹？肯幹，你是菩薩再來；不肯幹，你是凡夫。這不能怪你。比如，我們倡導建「六和敬」道場，這個緣就是我現在住的這個小道場，有得天獨厚的自然地理環境，在山溝溝裡，獨門、獨院、獨一戶人家。尤其這個道場的人員組成，讓我特別感興趣。它的人員組成是這樣的：
（一）公司員工（拿工資的）。
我的護法居士菩提心原來是一個房地產公司的董事長，是搞企業的，所以這個道場的基礎是企業。現在可以這樣說，這裡不是一個純粹的修行道場，而是一個企業和道場的混合體。也可以說是亦商、亦農、亦道的三位一體的一塊試驗田吧。公司員工佔主要部分。
（二）農場員工（是拿工資的）。
農場員工分長期工和短期工兩種。
農場員工是負責種地的，我們吃的東西都是自給自足的。很少去外面買東西。糧食的一部分、蔬菜、水果的全部都是自產的。油，自己榨；粉條，自己漏；豆腐、豆腐腦、豆漿，現做現吃；連鮮花都是自己養的。供佛用的鮮花和水果都是自行解決，農忙時需增加幾個臨時短工。
（三）道場員工（是拿工資的）。
這部分員工主要負責道場的日常管理和服務工作。
（四）家親眷屬（是公司員工的拿工資）。
（五）道場義工（是不拿工資的）。
道場義工人數和時間都不是固定的。基本來道場都是參加勞動。這裡的勞動量還是很大的。秋天最忙，收水果，挑選水果、儲存水果、製作酵素等等。
（六）念佛的老年人。
七十歲以上老人專職念佛，不參加勞動。吃、住、用道場全包，全部免費。
（七）工地臨時打工人員（幾種不同的計酬方式）。
從以上人員組成來看，這是多元化的道場。我想起師父老人家在圖文巴建世界多元文化的和諧城市。我們能不能把我們的這個小道場建成一個和諧、和睦、合心、合力的多元文化的「六和敬」道場？對於我的這個倡導，我的護法團隊很快達成了共識。這個共識不容易啊，到哪裡去找？找不到啊！我們找到了這個共識，感恩十方諸佛如來慈悲加持，感恩護法金剛的慈悲護佑。
現在我們要做的，就是把我們的共識變成現實。怎樣變成現實？就是要作不請之友，從哪裡做起？回答不出來。問你一個問題，極樂世界為什麼那麼美好？我們這個世界為什麼這麼混亂？經上有句話我們要牢牢記住，阿彌陀佛「今現在說法」，阿彌陀佛教化眾生從來沒有停止過。什麼最重要？教學最重要。
佛法是多元文化的教學，佛菩薩是多元文化的義務工作者。名聞利養一點邊都不沾。
第二個解釋：「所化眾生雖有道機，無其樂欲」，這個樂是愛好，他不喜歡，他不想。「不知求聖，名為不請。菩薩隨機而為強化，名友安之。」
這兩類眾生的情況不一樣，第一類跟佛的緣很淺薄，不深，所以他對於佛沒有概念；第二類是過去生中學過佛，阿賴耶識有種子。但是這個種子不強，沒有力量。我們看到的學佛人，大多數都屬於第二類。
有沒有第三個解釋？我沒看到。但我總覺得好像缺點啥。不是什麼新的發明創造，就算是和同修們一種探討和交流吧，說錯了因果自負。
我假設了一個第三種解釋。
第三種解釋：「所化眾生既有道機，又具樂欲」「求聖若渴，名為祈請。」
這是第三類人，這類人與佛的緣很深，不是多生多世的緣，是多生多劫的緣，一旦緣成熟了，遇到了佛法，那就一發而不可收。求聖若渴，求法若渴。大有相見恨晚之勢。
上淨下空老法師就是這第三類人的典型代表，當今社會，誰能講經說法六十年不間斷？唯上淨下空老法師；誰能既把世法講得如此透徹，又能把佛法講得如此透徹？上淨下空老法師；誰既把佛法說出來了，又把佛法做出來了？上淨下空老法師；學釋迦佛、走釋迦路、弘釋迦法，誰是我們心中最好的榜樣？上淨下空老法師。
上淨下空老法師提倡一句佛號、一部經、一部註解，其他的不要了。你認可嗎？你照做了嗎？
今天這節課就交流到這裡。感恩大家！阿彌陀佛！
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