六祖坛经讲记 （第四十集） 1981 台湾中广 档名：09-004-0040
◎付嘱流通第十
【师于太极元年壬子七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍命促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，不动神情，亦无涕泣。师云：神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，馀者不得。数年在山，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝等一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。众僧作礼，请师说偈。】
六祖大师在太极元年七月，命他的门人到新州（其出生地）国恩寺去建塔。塔是藏骨灰的地方。第二年，开元元年（公元七百一十三年）夏天，塔造好了。这一年的七月一日，六祖集合弟子们，说：「我在八月就要离开这个世间。」六祖在他要走的一年前，就叫学生准备藏骨灰的塔，但是，明确的宣布是在自己往生前一个月。他是八月初三圆寂的。
徒众当然没有像大师这麽自在，免不了有人情世故，于是有许多人心裡都很悲伤。六祖说：「你们悲泣，是为谁担忧？若是为我担忧，忧虑我走了不知道到哪裡去，你就错了，我晓得我到哪裡去。如果我不知道自己的去处，我何必预先告诉你们大家？」于是，六祖为大众说八首偈，说明「真假动静」。「你们如果能诵取这八首偈，就与我的意思完全一样，与我同志。依照这个偈子去修行，决定不失宗旨。」
【偈曰：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。】
第一首偈：『一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。』说明「凡所有相，皆是虚妄」，所谓一切无有真实。这个意思，佛在三千年前在一切经论裡都说得很清楚。现今的科学家也证实宇宙之间没有永恆的存在，与佛经所说的意思是一样。但是，科学家还无法找到一个真正的、永恆的东西；这个东西在佛法有，称为「真如本性」，这是永恆的。可是要想见性，一定要离妄。第二首偈：『若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？』教我们离妄才能证得真性，真性是永恆的。
第三首偈：『有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。』这是点破坐禅。六祖绝不同意长坐不卧，若把这个当作禅，这就错了。「若修不动行」，不动就是「长坐不卧」，「同无情不动」，无情就是木头、石头，与木石没有两样。第四首偈：『若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。』如何才是禅宗讲的不动？真正的不动，决不是长坐，而是「动上有不动」；换句话说，动静一如，这才是禅宗所说的真正的不动。特别是《华严经》善财童子五十三参，完全显示出真实的不动。
第五首偈：『能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。』意思是说，能善分别法相，于第一义而不动。这就是在事上、在外境上，一切自在一如，而内心绝不随境界动摇，这才是真正的不动。古德说：「在大的愤怒之下，或者恐惧、忧患、好乐而能不动心，这才是真实的不动」；又说：「修道的人，动心是最可耻的。」外境不值得我们去追逐，经云：「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。以上这五首偈，都是说明如何去修心，修真正的不动心，成就禅定。
六、七、八这三首偈，指示我们修学不可以争执，特别说明「此宗本无诤，诤即失道意」。所以，佛门戒戏论、戒争执。至于说法，契机者要为他说；不契机者，要叫他生欢喜心。从这裡我们能看出，佛门传法一片慈悲。
【时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣，盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情；一花开五叶，结果自然成。】
六祖说完这些开示后，徒众依法修行，不敢有所争执。大师住世不久了，最重要的事无过于传法，于是法海上座请教大师，衣法以后应当传给什麽人？六祖说：「我从大梵寺说法，一直到今天，你们抄录流行，经题称为《法宝坛经》。只要大家能守护，能将这个法门传授出去普度众生，依照此说，这就是正法，衣就不传了。」所以，从六祖以后，只传法不传衣。达摩祖师偈云：「吾本来兹土，传法救迷情；一花开五叶，结果自然成。」从这首偈的意思来看，衣法也只传到六祖为止。
【师复曰：诸善知识！汝等各各淨心，听吾说法。汝等诸人自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法，故经云心生种种法生，心灭种种法灭。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取捨，不念利益成坏等事，安閒恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成淨土，此名一行三昧。】
六祖特别告诉大众修行的心要，应当要重视「一相三昧」与「一行三昧」，才能成就一切种智。在境界相裡不执着、不住相，于一切境界中，不生憎爱，亦无取捨，不念利益成坏等事，安閒恬静，这叫做「一相三昧」。「一行三昧」，就是纯一不动心，成就真实的淨土。这是告诉大众要精进，各自努力。在这一段开示中，最重要的就是这两种三昧，不但参禅的人看得很重，实在说，它是通一切法门。念佛人如果懂得这个道理，可以证得一心不乱。
「一相三昧」，大家要特别注意这个「一」，「一行」也是一，《华严》讲「一真法界」，淨土讲「一心不乱」，古人说：「识得一，万事毕」，一了百了！「相」是讲境界相。六祖在此地提了一个纲领：「若于一切处而不住相」。一切处，无论顺境、逆境，无论四圣的境界、六凡的境界，都要不住。我们六凡的境界不住了，住在四圣的境界裡，还是「住相」。念佛人心住在西方境界，算不算住相？心中有阿弥陀佛、有西方淨土，还是「住相」。一相三昧，不是一般人能做得到，在功夫上来说，最低限度也是圆教初住以上的境界；以淨土讲，是理一心不乱的境界。因此，我们功夫没有到这个境界之前，我们心裡住佛的名号、住佛的境界相，也未尝不可，还是好事情；但是，六尘的境界相是万万住不得，这个有很大的障碍。
「于彼相中不生憎爱」，这是教我们不住相的方法。在一切境界中，于逆境界不生瞋恚心，这是现前就要学的；于顺境不生贪爱心。你能在顺逆境界中不生憎爱，就是觉悟的人，就不迷惑；因为憎爱是迷惑，是不觉。学佛，就是要学着念念觉而不迷，境界裡才动憎爱，就是迷而不觉。「亦无取捨」，憎爱之心都没有，于一切境界是什麽态度？不取不捨的态度。不取不捨就是随缘，就是「恆顺众生，随喜功德」。
「不念利益成坏等事」，这是对自己来说，念念是造福众生、造福社会，而不念自己的利益。虽然为社会、为众生造福，也不计较成坏。成了，大家有福，这桩事情自然成就；纵然做不成，自己也是尽心尽力了，对于自己来说是功德圆满。千万不要以为「事情做成了是功德圆满，事情失败了，这个功德就不圆满」，你这种想法是错误的，大乘法是论心不论事。因为事是要牵涉到许多的因缘，用现今的话来说，就是要具备许多条件，其中有几种条件不具足，在事上就会有障碍，就会有困难；在佛法讲是众生的福德因缘不一样。何以西方极乐世界因缘那麽殊胜，而我们娑婆世界众生今天这样痛苦？我们见到世界上到处都有许多的灾难。所以，我们要记取古人所谓「谋事在人，成事在天」，要尽心尽力为社会、为众生谋幸福而不计成败，更不可以有自私自利的念头。这样去做事情，做得再多，心是安閒恬静的，与诸佛菩萨无二无别。心是虚，惟虚才能容一切法，才能做到澹泊。这叫一相，自己的心与外面一切相融成一体，正是道家所谓「天地与我同根，万物与我一体」，这个境界是「一相三昧」。
「一行三昧」，行是修行，也就是行为。行为无量无边，佛法将它归纳为三类：身、口、意；或者归纳为行、住、坐、卧四种。大师在此地教导我们，「于一切处」，也就是一切顺逆境界裡，我们的身口意三业、行住坐卧四威仪，要学「纯一直心，不动道场」，这是讲修「一行三昧」；修成之后，这是成就了真实的淨土。我们一定要从「真诚」下手，无论待什麽人，无论做什麽事，一定要用真心、诚心。「真」与「诚」就是纯一直心，就是不动道场，就是真正的淨土。也许有人会说：「我们以诚敬待人，可是别人不以真诚待我，我们不是吃亏了吗？」这个念头是错误的。真诚是纯一直心、不动道场，是修的真淨土，真实清淨。别人不修是他的事，我们自己修，就必定要这样做，在道学上才有入处。否则，名义上是学道，实际上我们的心行与道早就相违背。所以，一个学道之人，在在处处以纯一真心待人接物，这是修一行三昧的下手处。
【若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹霑洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提，依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。师说偈已，曰：其法无二，其心亦然。其道清淨，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心，此心本淨，无可取捨。各自努力，随缘好去。尔时，徒众作礼而退。】
六祖说：「如果我们具足这两种三昧，就好像地有种子，当然能含藏长养，成熟果实」。「一相」、「一行」这两种三昧，在大乘佛法上就是成佛作祖的种子。我们自己要想成佛，对于这种修行的方法、原理原则，千万不可以疏忽。六祖告诫我们，千万不要观静、不要空心，这是一种外道的修学方法。观静与空心是修无想定，心裡什麽都不想，以为这是清淨，这是错误的。心本来清淨，无可取捨；你要是取静、取空，这是错误的。这一番开示，对我们修行人来说是最高的指导原则。
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