地藏菩萨本愿经 1998/5 新加坡淨宗学会 档名：14-012
请掀开经本《科注》卷中，第一百四十六面，请看经文：
【又于过去，有淨月佛。山王佛。智胜佛。淨名王佛。智成就佛。无上佛。妙声佛。满月佛。月面佛。有如是等，不可说佛。】
地藏菩萨在这个地方，给我们介绍了十尊佛之后，又说出这个地方的九尊。末后告诉我们，像他所说的这些佛，数量是无量无边，不可称说。这是教给我们，要称念诸佛的名号，名号功德不可思议。通常我们偏讚阿弥陀佛，弥陀名号功德不可思议，其实每一尊佛的德号，都是不可思议，跟阿弥陀佛没有两样，这才真正突出佛法裡面所说的「法门平等，无有高下」，所以称念任何一尊佛的名号，都有同样的成就。世尊在这麽多名号当中，特别跟我们介绍阿弥陀佛，这个原因又何在？佛家常讲「佛不度无缘之人」，理上虽然是平等的，可是事上有差别，差别都在缘分，正如善导大师所说，「总在遇缘不同」，所以我们成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分，在菩萨裡面是观世音菩萨，佛裡面是阿弥陀佛，与娑婆世界的缘非常非常之深。有缘而且缘深，感应就很快，非常快速也非常之深，这是世尊特别为我们介绍的原因之所在。
这九尊佛号，青莲法师在此地有个注解，诸位都可以参考。略说『淨月佛』，「淨」是清淨，「月」是月光，夜晚清淨的月光，没有人不喜爱的，特别是我们现在也接近中秋，中秋的月光格外显得清淨，所谓秋高气爽。比喻佛的法身光明遍照，《华严经》上跟我们说法身佛的名号叫毘卢遮那，这是梵语，毘卢遮那的意思是「遍一切处」，法身确实是遍一切处。由此可知，尽虚空、遍法界就是一个法身，这是经论裡面常讲「十方三世佛，共同一法身」。如果你要能够体会到共同一法身，然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己，是一个整体，这个境界大乘法中叫圆满大觉，他确确实实明瞭、体会得虚空法界是自己，天地万物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本体。光明遍照就是智慧的遍照，识心的广遍，作用的广遍，入这个境界之后在虚空法界，法界裡面有过去、有未来，无处不现身，随类现身，这个道理就在此地。他这裡注解也很好，注的是「从真垂应」，真是法身，应就是报身跟应化身；真身没有形相，它不是物质的，应化身有形相，报身也算是应身。我们把它范围说得宽广一点，从体起用，报身是自受用，也与地上菩萨共同受用，应化身是为凡圣同居土、方便有馀土的众生，是为他受用，所以应化身完全是他受用，不是自受用，自受用是报身。可是法身、报身、应化身是一而三，三而一。他末后一句说得很好，「此明三身一体」，淨月就比喻三身一体。
第二尊『山王佛』，「山王」是形容佛报身如大山一样，王是最大的，山裡面最大的我们常称之须弥山王。通常是讲佛的报身，我们在讚佛偈裡面讚歎阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，你们想这个境界，「白毫宛转五须弥」，你去想这个身多大，白毫是眉毛当中的两根毫毛旋转在一起，有多大？五座须弥山那麽大，你说他这个人的身相多大？我们地球容纳不下，所以地球要在佛的法相庄严之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能现这个大身，称之为山王佛。这是对佛的讚歎，也显得佛神通能力的殊胜，能现这麽大的身。
第三尊『智胜佛』，「智」是一切种智。佛法裡面跟我们讲智讲三种，「一切智」，他注解裡面讲，这引用《大品般若》，「萨婆若」就是「一切智」，一切智是二乘人的智慧，声闻、缘觉所证得的。一切智是什麽？知空，万法皆空。小乘人懂得这个道理，他明瞭，于是他就住在偏真涅槃，他住空。这是一切法之理，它不是事，是理。理是空的。诸位一定要明瞭，这个空不是性空，他是明瞭万事万法之理是空的，一切法是因缘所生，了不可得，所以二乘人心地很清淨，就是他知道一切法的真相，理上的真相。「道种智是菩萨智」，「道」是说的理论，「种」是种种，是讲事相，可见得菩萨比二乘是进步太多了。二乘人理事不能圆融，也就是我们在《华严经》上讲，他理事有碍，理事有碍当然事事就更有碍，他在这个境界裡头，所以二乘人所得的理无碍，但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高了，理事能够圆融，做到理事无碍。在「四无碍」法界裡面，他得到三个，「理无碍、事无碍、理事无碍」，这是道种智，「种」是种种。「一切种智」，这是四无碍全部圆满都证得了，不但是理事无碍，事事都无碍，所以这叫一切种智。「一切」就是前面讲的一切智，「种智」就是菩萨所证的道种智，「一切智」跟「道种智」不二，能够融合在一起就叫「一切种智」。「一切种智」是如来果地上所证得的，这个智就殊胜，超过二乘、超过菩萨。所以称「智胜佛」。
第四尊『淨名王佛』，「淨」是清淨，「王」是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令，一切人民都要听从他的，听从别人的人不自由，发号施令的人自由，所以称之为王。佛经裡面「王」都有自由自在的意思，自己能作主的意思。淨名是清淨，烦恼断了，清淨了，生死了脱，这个得清淨了。超越六道轮迴、超越十法界。经上讲「五住二死淨尽」，圆满的清淨；五住是说烦恼，二死是两种生死，这两种是经上讲的「分段生死、变易生死」。分段生死是从相上说，如果我们说得很粗，粗显一点，大家都能够懂得，我们这个身体，得这个身体，从出生到死亡这是一个阶段，这个阶段称为分段生死，这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪裡说是人一生，诸位要细细去想想，我们现在一年是一个阶段，这一年过去了，这一年等于死了，来年等于生。再往微细的去观察，月月有生死，每一天都有生死，这种现象都属于分段生死的现象。分段生死讲到极处是刹那生灭，刹那生灭是分段生死，都是从相上来说。
变易生死不是从相上说，实在讲变易没有生死，为什麽把变易称为生死？「变易」有苦，「生死」是苦的意思。我们以《华严经》上法身大士来说，他们分段生死没有了，像往生到西方极乐世界那边去的人，人人是无量寿，人人都是得金刚不坏身，可是他还有变易生死。变易生死从哪裡看出来？四土、三辈、九品，那就是变易。你从下品转变成中品，从中品转变成上品，这就叫变易，你的境界不断向上提升。在《华严经》裡面华藏世界，这些法身大士分段生死没有了，但是经上给我们讲，他有四十一个位次，十住、十行、十迴向、十地、等觉，每提升一个位次就是一个变易。这个变易需要他自己用功去修，那个修就叫「生死」，修很苦，他要修行、要用功，才能把自己的境界向上提升，所以变易确实不是生死。因为他要提升他的境界，他要认真努力修学，修学是一桩辛苦事情，我们把它比喻作生死。所以两种生死都尽了、都断了，那是什麽地位？如来果地，圆教的佛果。怎麽知道？等觉菩萨还有一品生相无明没断，所以还有一次变易生死，到如来果地上那就完全没有了。所以淨名王佛这个名号，我们一看，圆教究竟圆满的佛果，才当得起这个名号。
第五尊『智成就佛』，这个名号的意思是利益众生的，像「淨名王佛」这个名号，完全从自利，从断烦恼，断证上来建立的，「智成就」这是就度化众生上来说的。智是智慧，「权实二智」，《般若经》上所说的「般若无知」，无知是根本智，为什麽说它无知？它不起作用，没有起作用。没有起作用，为什麽又叫它做根本智？无知就是根本智，无知不是说没有智慧，如果看到经上讲「般若无知」，以为那是完全没有智慧，那你就错了。无知是真有智慧，智慧没有起作用，是这个意思。他对于万事万法性、相，理、事，因、果，没有一样不清楚，没有一样不明瞭，可是他自己境界是如如不动，我们所谓是不起心、不动念，不分别、不执着，在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候，起什麽作用？教化众生，答覆众生的疑难，这时候展现出来的是「无所不知」，所以无所不知叫「权智」，就是佛法裡面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智慧的应用，应用的时候是无所不知，「无所不知」可见得就是「无知」的表现，《般若经》上这两句话，我们要明瞭，决定不能够误会。所以「无知」是自受用，「无所不知」是他受用。
诸佛菩萨在十法界、在六道度化一切众生，无论是现什麽样的身相，这一点我们要记住，佛没有身相，法身没有身相，身相是随类现的。不但应化身是随类现的，报身也是随类现的。我们在《华严经》上看到的是报身佛，卢舍那佛。在极乐世界看到的是阿弥陀佛，报身也是随类现的。卢舍那佛是在华藏世界，度四十一位法身大士，阿弥陀佛是在西方极乐世界，度实报庄严土的菩萨，我们从这个地方就能够体会到，报身还是随类现的，那个类是指法身大士。佛给我们讲世界无量无边，诸佛如来无量无边，从佛名号裡面来看，我们看到这麽多佛。释迦牟尼佛专门为我们介绍十方诸佛的名号，诸位也许读过《万佛名经》，世尊跟我们随便说一说，就说了一万两千多尊佛的名号，在虚空法界裡佛的名号说不尽，释迦牟尼佛天天给我们说，说一劫也说不完。这就说明佛的报身也不只一个，随着各个世界差别的状况，为法身大士所现的。如果是为方便土、同居土这些凡夫们所现的，就是应化身。这是智成就如来。
『无上佛』，「无上」是尊称到极处。注解裡面几句话注得很好，「有所断者，名有上士。既无所断，名无上矣」，这个解释得很圆满。等觉菩萨还有断，还有一品生相无明可以断，那叫上士，不能叫无上，他还有所断。到如来果地上那就没得断了，应当断的统统断乾淨，没得断了，这称「无上」，所以无上也是对于究竟佛果的尊称。
『妙声佛』，是讚歎佛的音声圆满微妙，「佛以一音而说法，众生随类各得解」这是微妙，佛说法音声的悦耳那是美妙。这种美妙、微妙从哪裡得来的？从心性裡面自然流露出来的，这一点我们一定要懂得，一定要记住、要学习。你心地真诚，你的言词就真诚，你心地清淨，你的容貌、音声就清淨。由此可知，古人常说「诚于中而形于外」，这一句话是真的不是假的。你的心微妙，你的相貌、音声也就微妙，你的心是真善美，你的容貌、音声也显出真善美，音声、容貌是外表，是你自性的流露，你要想相好你的心要好，心不好，要想相好，没这个道理，怎样修饰也是枉然！
佛在经上常常说「相随心转」，不但我们自己身体、容貌是随心转，我们依靠生存的山河大地也随心转。所以心好不但你相貌好，相貌好是有福，这个人有福相，这个地方也有福，「福地福人居，福人居福地」，地也有福了。地怎麽会有福？地也随心转。心要是邪恶，你的相也邪恶，你所居住的山河大地也是邪恶，这个道理值得我们深深的去反省。有很多人说现在地球病了，地球上的生态环境起了很大的变化，它怎麽会病？怎麽会反常？你再想想佛所讲的这些道理，人性反常。特别是在最近这些年来，我们常常到世界各个地区去旅游，我们接触到的一切人事物，发现人心浮躁不安，一丝毫刺激都经不起，稍稍有一点不如意，瞋恨就爆发了，这是反常。所以他自己的音声、容貌、体质就多病，不正常。再影响他居住的环境，环境也不正常，这裡面的道理，我们在前面曾经跟诸位详细报告过。用科学家的说法，它的原理就是波动，邪知、邪见、邪行，这是很不好的一个波动，这个波动影响物质的世界，影响地球的变化，甚至于影响到地球在太空当中的运行，影响它的轨道、速度，所以地球上就产生很大的变化。这种连带的关係，科学家还没有能够发现，但是佛在经上已经讲得很清楚、很明白，「相随心转，境随心转。」
今天有许多人发现病态严重，所以极力呼吁要加强环保意识，能不能收到效果？我们在旁边冷眼旁观，收不到效果。原因在哪裡？他治标不治本，他不晓得自然环境的变化，根本的原因是人心，他不知道。要真正做好环保的工作，先要保护自己的清淨心、真诚心、慈悲心，这才有救，这是治本。本末兼治收的效果就很大，也很快速，很可惜现在科学家，他不知道这根本的原因。这就是近代人迷于科学技术，迷于经济财富，产生严重的偏见，造成今天整个事态反常的现象。不过佛说得很好，共业裡面还有别业，所以我们想救自己还是有办法，虽然是救自己，也要有真诚帮助别人的心愿，要真干，至于做到多少不必去过问。灾难逼迫在眼前，我们也要效法古时候慈悲心深重的这些行者，明知其不可为而为之，我们还是要做。不顾自己，要为一切众生，为众生的利益，为众生的幸福，牺牲自己的生命也在所不惜。我们刚刚讲过两种生死都不是真的，不可以贪生怕死，全心全力为众生服务、为众生造福，自然能感得诸佛如来的加持，诸菩萨善神的拥护，问题是我们肯不肯发心？
说老实话，不在自己有没有智慧能力，那是其次，你能够发真实的心，智慧不足，佛菩萨会加持，能力达不到，有一些护法善神会帮助你。你这个心愿是善的不是自私，是为佛法常住世间，是为众生了生死、出三界，得度成佛，这个愿心跟诸佛如来没有两样，所以发这种愿心才能感动诸佛菩萨，与诸佛菩萨同心同愿、同解同行，自然就加持上了。所谓你的心、你的愿，你思想的波，波的频率跟诸佛思想波频率相同就接通了，这就是佛力加持的道理，所以才能帮助你心想事成。
评论