六祖坛经讲记 （第二十四集） 1981 台湾中广 档名：09-004-0024
【僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：礼不投地，何如不礼！汝心中必有一物，蕴习何事耶？曰：念《法华经》已及三千部。】
法达禅师，七岁出家，常诵《法华经》。有一天，他到曹溪来参礼六祖，态度显得很傲慢，六祖说：「既然你到这裡来礼拜，礼拜应当要合乎规矩。礼拜头不着地，这样的礼拜存有傲慢之心，与不礼拜没有什麽两样。想必你心中一定有一样东西，值得你骄傲的。你一向学的是什麽？」法达禅师说：「我念《法华经》已经有三千部。」在佛经裡，《法华经》可以说是一部很重要的经典。在中国，天台智顗大师就是依据这部经建立法华宗，即天台宗。这部经的经文相当长，将近七万字。照一般来读诵，若是一天念一部，三千部《法华经》大概要十年才能念完。由此可知，法达禅师对于《法华经》已经是非常的精熟，可以说是熟透了，这是他值得骄傲之处。
【师曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：礼本折幔幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。】
六祖说：「别说你念三千部，你就是念到一万部，要是真正通达经义，自己一点傲慢心都没有，你就可以与我同行。」「同行」，就是境界达到相同的层次。说：「你今天实在是辜负自己修学佛法的大事，你还不晓得过失。」于是祖师为他说一首偈：『礼本折幔幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比』。「礼本折幔幢」，礼是礼敬，在佛门裡礼拜是五体投地，它的用意就是折服我们贡高我慢的习气，因为骄慢是一切众生与生俱来的烦恼。「头奚不至地」，你礼拜为何头不着地？「有我罪即生，亡功福无比」。「亡」与「无」相通。一切罪都是有「我」而起的，「我」就是我贪、我见、我慢。所以，只要有「我」，就有种种的分别、执着、妄想。在佛法裡讲，我执是一切罪业的根源。亡功的「亡」，就是「无我」。如果一个人能做到无我，这个功德、福报就无与伦比。
【师又曰：汝名什麽？曰：法达。师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲华从口发。】
六祖又问：「你叫什麽名字？」他说：「我叫法达。」六祖说：「你的名字叫法达，这个名字不错，很好！可是你何曾通达佛法？」于是，又为他说一首偈。「汝今名法达，勤诵未休歇。」这是指法达这麽多年来，每天勤奋的读诵《法华经》。「空诵但循声」，虽然念《法华经》念了这麽多年，念了三千部，很可惜你并没有能解义，《法华经》的义趣没有懂。「明心号菩萨」，这句话很重要，提醒他，念经的目的是在明心见性，明心见性才叫做菩萨。可惜！你念了这麽多年，并没有明心见性。「汝今有缘故，吾今为汝说。」我们两个很有缘分，如果没有缘分，那什麽都不能谈了。既然有缘，当然我要给你说明。「但信佛无言，莲华从口发。」只要真正相信佛无言；这句话是讲至理绝言，「道本无言，言说是妄」。世尊在《金刚经》曾经说过，如果有人说佛说法，就是谤佛。这是说明，佛说法是「说而无说，无说而说」。因此，我们修学佛法、读诵经典，千万不可以执着言语、文字、名相等等；这就是「但信佛无言」，说无言之言；如此才能「莲华从口发」，莲华就是指《妙法莲华经》。
【达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。师曰：法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？师曰：吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。法达即高声念经，至方便品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷着相，内迷着空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。】
法达禅师听了这两首偈之后，深为感动，于是向六祖忏悔、礼谢。他说：「我从今以后，一定学习谦虚恭敬一切。」说了这些话之后，他又向大师请教：「弟子念《法华经》，对于经的意思并不了解，心中时常有疑问，和尚智慧广大，愿略说经中的义理。」六祖说：「法达，法是非常的通达，可惜你的心没有通达；经本来没有疑惑，而是你心裡自己疑惑。」于是问他：「你念这部经，以什麽为宗旨？」法达禅师说：「我的根性非常暗钝，只晓得依文字来念，并不懂得这部经的宗趣。」六祖说：「我不认识字，你把这部经念一遍给我听，我来为你解释。」法达就高声念经，念到方便品，六祖说：「好了！可以止住了。这部经原来是以因缘出世为宗旨。无论它说多少譬喻，也不能超过这一个原则。什麽因缘？经上说：诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。这一大事，就是说佛之知见。世间人，外迷着相，内迷着空。如果能于相离相，于空离空，就是内外不迷。若悟此法，一念心开，就是开佛知见。」
【佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。】
「佛」字是梵语，意思是觉者。六祖说：「经的旨趣可以分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。」这个讲解是既简单又透彻。《法华经》本文说「开示悟入佛之知见」，六祖完全是从义理来说明。特别教导法达：「若闻开示，便能悟入。」这两句话非常重要，说明觉知见，觉是迷的反面，不迷就是觉。迷与觉的定义，可以分为许多层次来说，在小乘有四果四向，在大乘法菩萨有五十一个阶级。由此可知，它的标准层次是各个不同。本经，六祖是对上上乘根性之人而说，换句话说，六祖的标准是最高的标准：一乘佛法的标准，这个标准还在大乘之上。觉，什麽是一乘之觉？一乘之觉一定要明心见性；换句话说，迷失了本性，都叫做不觉。不但凡夫不觉，二乘人、权教菩萨，都说之为不觉。这个道理，《大乘起信论》说得很透彻。六祖说：「觉知见，本来真性而得出现。」这就是明心见性。又说：「你不可以错解经义。佛说开示悟入，若你误会这个开示悟入佛之知见是诸佛的知见，我们自己没有分，若要这样解释，这就叫谤经毁佛。」
佛教，诸位从一切经论中仔细去观察，它不是宗教。我们承认佛教是宗教，这也是谤佛谤法。为什麽？它不是宗教，你说它是宗教，那不是毁谤它吗？大凡宗教，一定有个主宰的神，教徒与神是不能平等的。譬如，外道的宗教讲上帝，人与上帝不能平等，不能说人人都去作上帝，那还得了！佛教裡没有这个，佛教是佛陀的教育。我们真正做到续佛慧命，弘扬佛法，利益众生，首先自己不可以谤佛谤法。佛是讲平等的，佛是说一切众生皆有佛性，一切众生皆得作佛。「佛」是什麽？佛是大智大觉之人。佛说，这种大智大觉我们每个人都有分，并不是他独有的。所以，六祖在此处提醒法达：佛之知见是我们自己的知见。佛就是觉，觉悟的知见是人人皆有。
【彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息。莫向外求，与佛无二。故云：开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。】
六祖说：「彼既是佛；这部经是释迦牟尼佛讲的，他已经成佛，已经成就圆满的智慧觉悟。他已经具足觉悟的知见，何必还要开什麽？应当要相信，佛之知见就是我们自己的心地，是我们自己的真心。除了自己真心之外，更无别佛。」很可惜一切众生自己把自己的真心蒙蔽，使我们无尽的智慧光明不能现前。这个毛病出在哪裡？毛病就是障碍，这个障碍，在佛法裡将它归纳，不外乎两种：一种是「烦恼障」，一种是「所知障」。何谓「烦恼障」？我们根尘相接触的时候，生起贪瞋痴慢，「贪爱尘境，外缘内扰」，于是将我们自己本性裡的智慧光明、觉之知见障碍住。佛的教学，无非教我们恢复自己真性的本能而已。这桩事情，佛对于我们只是做为一个增上缘，从旁边给我们一点帮助，只要我们肯接受，自己肯努力。这桩事要自修、自悟、自度，没有法子依赖任何一个人。
六祖说：「我们现在是麻烦释迦牟尼佛，从定中发起种种苦口婆心，无非劝我们止息妄念。」我们要想学佛，学佛就是学觉；我们要想成佛，就是成就大智大觉。从哪裡做起？得从放下万缘做起；换言之，要从心地清淨做起。心裡不清淨，这就是障碍，这就是烦恼。所以，学佛的人心一定要清淨。要想心清淨，必须要将名闻利养、五欲六尘统统放下，修平等心，修清淨心。由平等清淨中，一定会生起无量的慈悲，利益一切众生。所以，这桩事情一定要向内求，而不是向外求。向内求，则与十方诸佛没有两样，所以叫开佛知见。这一条懂得，「示、悟、入」的意思就可想而知。
六祖说：「我时常劝一切人，要于自心中常开佛之知见。」在自己心裡要常常觉悟，不可以迷在境界裡，也不可以迷在自己知见裡。迷在自己知见裡面，这叫所知障，还是障碍自己大觉之知见。「世间人心地邪念、妄念很多，于是他才造作种种的罪业，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，这些都是自开众生知见，不是佛知见。」这几句话说得非常好，让我们了解邪知邪见的意思，知道了，就应当改过自新。
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