金剛經講義節要 （第六集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0006
請掀開講義第七面，第一行：
「經體為生實相，修宗為離一切相，修一切善，離相，觀空也，修慧也，修善，不住空也，修福也，此是真懺悔，能滅重罪定業，內外障緣，一齊銷盡。」前面曾經引用《法華經》的一句話，「端坐念實相」，大意已經給諸位報告過了。本經的經體是實相，不僅這部經，所有的大乘經都是以實相為體。這部經跟其他一切大乘經做個比較，它的殊勝就是在生實相，正是佛在經上告訴我們的，信心清淨，則生實相。因此本經教導我們修學的宗旨，就是以這個為目標，換句話說，我們果然實相現前，修學的目的就達到了。如果說雖然修學，實相不能現前，那就不是修《金剛般若》的目標，這個目標沒能達到，這是我們必須要注意的。所謂生實相就是禪宗裡面講的明心見性，也就是淨土宗裡面所講的理一心不亂，這的確是相當的功夫，不是平常功夫。尤其是禪家常說，明心見性，見性成佛，可見得見了性就是成佛，雖然不是究竟圓滿佛，他確實是分證佛。而到這個境界，他的能力之大，我們凡夫觀察當中真正是不可思議。因為他有真實智慧，他有超越常人的能力，譬如說這部經上講的隨類化身，他有這個能力，這是我們現在所講的神通，那是很大的神通，不是普通神通。他能夠分身，我們今天常常講繁忙到分身乏術，他有能力分身，而且有能力分無量無邊身，有能力分各種不同之身，這是舉這一個例子，其餘的就可想而知。由此可知，生實相非常重要。
經裡面教給我們的方法是非常正確，但是我們依照這個方法修行往往感覺到很難，難在什麼地方？難在我們無始劫以來妄想執著的習氣除不掉。經裡面教給我們修行的方法就是離相、離見，《金剛經》上半部講得比較粗一點，教我們要離相；後半部就講得微細，不但相不能著，見也不能著。其實著相從哪裡來的？著相還是從我見來的，我見是能執著，一切相是所執著，所以根還是見，我們今天所講的見解。你的思想、你的見解、你的想法、你的看法，這些實在講都是病根，不能見性的病根，實相不能現前的病根。因此，要達到《金剛經》修學的標準，一定要依照佛所說的方法去做，這個做，它的綱領就是「離一切相，修一切善」，一定要這樣做。
凡夫修善沒離相，所以得到的是因果輪迴，所謂修善因一定得善果，不出輪迴，惡因一定受惡報。為什麼原因？因為你著相，你所作所為念念不忘，常記在心裡頭，這個事情就麻煩大了，這就是六道凡夫的病根。小乘人聲聞、緣覺他是離一切相，但是他不肯修一切善，他那個病跟我們六道凡夫恰恰相反。因此，他雖然沒有輪迴的苦報，但是他依舊不能見性，也就是說他的實相不能現前，這是二乘人的病。大乘菩薩，佛在此地特別教導我們要離相、要修善，離相修善同時並行，這是佛菩薩的行法。離相是觀空，心地清淨一塵不染，這就是修慧。諸位要知道，真實的智慧就是清淨心，般若經裡告訴我們，「般若無知，無所不知」，無知就是根本智，就是真實的智慧。所以真實的智慧不是有知，我們今天就是恰恰搞顛倒，我們要有知，有知的結果就有所不知，問題就嚴重了。有知是妄想，有知是無明，有知是所知障，把你的般若智慧障住了，實相不能現前。所以要修無知，無知就是清淨心。惠能大師所說的「本來無一物」，連本來無一物這個念頭也沒有，如果心裡頭還有個本來無一物，他又有知了，又有一物，他的般若實相就不能現前。一定要斷得乾乾淨淨，一塵不染，不染也不染，這就是空慧，它起作用就是無所不知。
由此可知，心愈清淨，觀察的能力就愈敏銳，看得深、看得遠、看得正確。心裡面有了一物，尤其是有了主觀的一物，那就壞了。主觀的一物，經上所講的我見，我的看法、我的見解、我認為怎樣，這都是屬於我見，有這個東西在心裡面，把我們本性裡頭原有的般若智慧完全障礙住，所起的作用叫情識。情識是迷，不是覺，換句話說，擺在面前的事事物物你就看錯了，想錯了、看錯了、認識錯了。錯誤的想法、看法當然就生出錯誤的行為，這個錯誤的行為我們叫造業，錯誤的想法、看法叫迷惑，迷惑、造業，造業必定有果報，這就六道輪迴變現出來了。所以六道輪迴是自己造作的，就是自己的迷惑、造業，業力變現出來的。這個道理很深，事實非常複雜，唯有心地清淨到極處，你就看得清清楚楚、明明白白。所以修慧非常重要。
「修善，不住空也，修福也」，由此可知離相是觀空，修慧；修善是不住空，修福。這是大乘法裡頭常說空有二邊不住，大乘常說的「中道第一義」就是這個樣子。這就是說明，我們一定要修善，不修善你就著空，有慧沒有福不是圓滿的成就，缺了一邊。成佛，佛稱之為二足尊，足是滿足、圓滿的意思，二就是慧與福，福與慧他都圓滿，都滿足了，這才叫成佛。我們在佛家造像的藝術裡面去觀察，佛的像是圓滿的，福慧都圓滿；菩薩的像也相當圓滿，我們講好看；阿羅漢的像就不圓滿，你看阿羅漢的像奇奇怪怪的，為什麼？他有慧沒有福報，相貌圓滿是福報，阿羅漢慧是有，福報就差了很多。他相貌現出來是一個很有道行人的相貌，但是沒有福報，不如菩薩的相貌那樣圓滿。所以，福一定要修。福慧雙修這叫真懺悔，能滅重罪定業。學佛的同修也許聽說過，佛常常在經上說定業不能轉，其實沒有不能轉的業，佛說定業不能轉是特別強調定業難轉，重罪定業很難轉。也就是說，如果不破無明、不見性，就是此地講的實相不能現前，你就沒有法子轉，可是要修到實相現前談何容易！
這部經我們展開來，從頭到尾念一遍也就是佛為我們授記，佛說這個人的善根不是在一二三四五佛所種，也是在過去生中無量諸佛所種善根，跟世尊在《無量壽經》上所說的沒有兩樣。由此可知，一個人能恭恭敬敬、歡歡喜喜的把這部經念一遍，就知道這個人的善根非常深厚。過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，當然你生生世世都修行，修行到今天還落到這個樣子，這不就曉得了嗎？你就曉得多難。為什麼落到今天這個地步？因為沒有達到生實相的標準，如果過去生中達到生實相的標準，你現在早已經成菩薩、成佛了，怎麼會在六道輪迴？怎麼會受這些苦？這就說明，我們修學要想達到這個標準非常困難。
江味農居士在《金剛經》上用了四十年的工夫，有人說他開悟了。他開悟不開悟我們姑且不論，但是看他一生還是老實念佛求生淨土，這不就說明《金剛經》的標準不容易達到嗎？達不到這個標準，回過頭求生西方極樂世界，那是穩穩當當，絕對可靠。到了極樂世界，見了阿彌陀佛，古人說得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」，開悟就是生實相。所以，聰明人把生實相這個目的等到西方極樂世界再完成，這是非常聰明之人。我們就是過去生中多生多世把這個因緣錯過，沒有真正發心求生淨土，這一生又遇到，決定不能空過。如果要是空過，實在講太可惜了，下次再遇到這個機會，給諸位說不可能就是來生，又不曉得要隔多少生多少世才會碰到一次。我們無始劫以來生生世世修行，不是一世接著一世的，不是的，真是所謂「一日暴之，十日寒之」，碰到的機緣少，碰不到的時候多，這才曉得遇到這個機會實在是非常難得，非常可貴。
定業、重罪不生實相就不能夠消除，這是事實，所以不能超越輪迴一定要受果報，決定不能夠避免。佛在經上跟我們講的話全都是事實，我們要冷靜的去思惟，佛不騙人，凡是騙人的人一定有所企圖。佛對於我們什麼指望也沒有，佛也不要名、佛也不要利、佛也不要供養，他什麼都不要我們的，如果說他來欺騙我們，這個怎麼講都講不過去。騙人他有目的，佛對我們沒有目的，他為什麼要騙我們？毫無目的會去欺騙一個人，那個人一定神經不太正常。我們再看看佛又不像不正常的人，他一生說了這麼多經，說得都很有道理，都很有頭緒、條理，他的頭腦清清楚楚，沒有問題，他怎麼會騙人？我們一定要相信，佛在這部經上講得很好，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者」，講得清清楚楚、明明白白。我們如果不相信，那就是自己業障重，遇到這麼好的一個善知識，誠心誠意全心全力來幫助我們，對於我們一無所求，這是真正善知識，應當要相信；相信，這個人是真正有福。
重罪定業都能夠消滅，內外障緣自然都能夠消除，這個意思如果明白了，我們對於懺悔滅罪就有了信心。前面曾經跟諸位報告過，滅罪，就是滅重罪定業，念佛的效果是非常殊勝。你看傳般若自古以來這些大德，像龍樹菩薩、天親菩薩、中國歷代這些諸宗的祖師大德們，最後統統都歸淨土。我們從經典裡面看尤其是殊勝，在中國，為大眾所尊稱的是《華嚴》、《法華》，大家都認為這是大乘佛法裡面了義的大經。而《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，不但文殊、普賢發願求生淨土，普賢菩薩勸導華藏世界四十一位法身大士同生淨土，這多壯觀，多麼殊勝。《華嚴經》上又明白告訴我們，十地菩薩始終不離念佛，十地菩薩，始是初地，終是等覺，一共十一個位次，從初地到等覺他們修什麼法門？念阿彌陀佛求生淨土，這是菩薩裡面最高級的，從這些地方我們應該看出淨土法門的殊勝。《金剛經》上所講的這些理論、修行方法、境界，如果我們一生當中衡量自己沒有能力達到，一定要回歸淨土，那就對了，就完全正確。
「若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說，即為荷擔如來事業，成就最上第一希有之法，乃至滅罪生福，當得無上菩提。」這段也是本經最精彩的一部分。這部經的經文不長，如果要細說，一天兩個小時要連續講的話也得要兩、三年的時間，沒有三年，這部《金剛經》講不下來，這都是事實。我過去，大概總在二十年前，在台北講這部經，採取江味農居士的註解，那是一個星期講一次，講了四年，只講了一半。《金剛經講義》五卷，我們講到第三卷，後一半就不講了，後一半再講，我就想要用八年的時間。咱們過去跟日本人打仗，八年抗戰，我們八年講一部《金剛經》太過分了。確實這部《金剛經》要細細講下來，每天兩小時需要三年的時間，不簡單。這部經義義趣實在講是無限的深廣，可是你能夠解得愈深，解得愈圓，受用不可思議。信心不逆是建立在深解義趣的基礎上，對這部經不能深解，信心怎麼會生得起來？信心不逆最簡單的說法，對於佛在這部經上所講的原理原則、所講的修行方法深信不疑，而且下定決心非照這樣做不可，這才叫信心不逆，逆就是違背；換句話說，信心不逆也就是經上所講的信心清淨，清淨是從果上講，不逆是從因上講，修因然後才能夠得果。先有信心不逆，功夫成就，信心就清淨，信心一清淨，實相就生。
所以一定要信心不逆，然後才能夠盡能受持，受是完全接受。怎麼個接受法？要完全在生活當中統統都做到，這才叫受。受持是真實功夫，持是永遠保持不失掉，就像釋迦牟尼佛在經一開端所表現的那個樣子，前面也把意思說了一點，往後到經文還要細說。佛法是生活，從穿衣到吃飯、處事待人接物，這就是「金剛般若波羅蜜」。如果不能夠完全落實在日常生活當中，這沒有受，沒接受，聽聽而已；或者在家把這部經每天念念而已，與自己實際生活毫無影響，那只可以講讀誦，沒有受持，你不過只做到讀誦，受持沒做到。就像大家修淨土，念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，也只是止於讀誦，沒有受持。受持是什麼意思？受就是下了個堅定的決心，非往生不可，那才叫接受，那是真的接受；這個意願念念保持不失這叫持，這個人決定得生。蕅益大師在《要解》裡講過，能不能往生淨土，決定在信願之有無，他有這樣堅定的信心、強烈的願望，怎麼會不往生？決定往生。這個接受是非如此不可，這才叫真正接受，接受《金剛經》的教導，非離相修善不可，這是你真正接受《金剛經》，你真的去做，離一切相，修一切善。
為人解說，為人解說是宣傳，實在講盡能受持，雖然沒有言教，身教，你完全做出個樣子給大家看，再加上言教就更圓滿。因為你做到了，一些粗心大意的人未必能看得出來，像釋迦牟尼佛在日常生活當中，時時刻刻在在處處都是行深般若波羅蜜多，沒人看出來，一直到這個會裡頭才被須菩提看出來，讚歎他「希有世尊」，這才看出來，一般人看不出來，這就是說言教就相當重要。為人解說，這個人才是真正荷擔如來事業，如來的事業就是教化眾生，就是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。這兩句話義趣也是無限深廣，淺的人聽見到意思淺，深的人聽見到意思深。
迷悟苦樂真的有淺深不同，最徹底、最究竟的離苦是要破生相無明，那是破迷破得徹底、破得究竟。究竟之樂是成佛，成佛就是成就究竟圓滿的智慧，佛是智、是覺的意思，可見得它真的有很深的深度。淺而言之，三界苦，六道輪迴苦，世間人生在苦中他不知苦，這叫愚痴，甘於墮落，這佛也不能救。他甘心迷惑顛倒，受輪迴苦，不想出離。這什麼原因？真正的原因是不了解事實真相，如果真的了解事實真相，他的看法自然就不相同。所以佛菩薩在世間做眾生的榜樣，示現在各行各業，像《華嚴經》上五十三參一樣。現在我們社會各種行業裡面有沒有菩薩在？有沒有佛在示現？有，愈是在眾生苦的時候，愈是世間亂的時候，佛菩薩來的愈多愈勤快，為什麼？大悲心促使他，他要修福，他要救苦。可是世間人迷得太深，特別是我們現在這個時代，這個時代覺悟真正不容易，佛菩薩一天到晚圍繞著你身邊，你也很難覺悟。道理在哪裡？道理是在我們這一代把我們傳統良好的教育丟掉了，這是我們這一代人最大的不幸。中國幾千年來傳統教育，它的目的是教我們怎樣做人，它目的在此地。為我們說明人跟動物差別在哪裡，人明理，畜生不明理，差別就在此地。懂得什麼道理？人與人關係的道理，人與天地關係的道理，人與萬物關係的道理，我們傳統教育目的是在此地。教育的效果就是一個和睦的社會，幸福的人生，美滿的家庭，這就是佛法佛教導我們怎樣做人，從倫常、從道德建立一個共識。我們這一代把這種教育全部都捨棄掉，於是人與人之間只講利害，有利就是朋友，沒有利就是敵人，這是世界大亂的根源。
今天要想挽救這個社會、挽救人心，要用我們中國古代傳統教育的方法，恐怕得要五十年到一百年才能收到效果，所謂十年樹木，百年樹人，來不及。佛法的效果能收到近效，真正遇到正法，真正覺悟了，真正能反省，行，所謂回頭是岸，覺悟的人能回頭。如來的家業如此而已，什麼人能夠擔負？要自己能做到，自己真正能做得到，然後你自然就能夠講得清楚、講得明白，能夠感化一切眾生，這就是荷擔如來家業。這樁事情，真正做一個佛弟子，也就是前面所講的「信心不逆，盡能受持」，這裡面包括在家、出家，四眾弟子統統都包括在其中。不可以推諉，這個事情是出家人的事情，我們在家人不相干，那就錯了，你又著了相，你信心已經違逆，不是不逆，你就又著了相。江味農居士是在家人，他一生自己做到，而且又常常講經說法教化眾生，這是居士身，在家人。他的女兒還在紐約，不曉得現在情況怎麼樣，我過去在紐約的時候她來見過我，那時候好像將近八十歲了，現在好多年沒有見面，如果要在的話應該接近九十歲，江味農的女兒。晚年的時候才想學佛，她見我的時候，年輕的時候她爸爸學佛她不以為然，現在想想正確。來問我，我說妳老實念佛，我就勸她念佛。
所以無論在家出家，我們明白了，接受了，就要把如來事業擔負起來，決定沒有推諉的。無論在家出家，我們一定要這樣做，這就叫成就最上第一希有之法。因為本經修學最高的目標，是成就究竟圓滿佛，是幫助一切眾生達到無上正等正覺，所以它是最上第一。希有之法是讚歎佛在這部經上所講的方法，那個方法的確是第一希有，也就是簡單扼要，沒有委曲婉轉，俗話常講單刀直入，就是離一切相修一切善。果然能依照這個理論、方法去修學，滅罪、生福是現前的效果。罪從哪裡來的？前面也跟諸位報告過，是錯誤的念頭、錯誤的思想，你現在能依照《金剛般若》把你的想法、看法都轉過來，這一轉過來，就把罪轉成福，迷轉成悟，覺悟，罪轉成福，它能轉變。終極的利益就是無上菩提，無上菩提不是現在得到，當得，當是將來，滅罪生福是現在得到，這都是事實真相。我們哪個人不想滅罪生福？可惜都在打妄想，所用的方法都錯了，求佛、求菩薩、求神明保佑、赦免，這全是妄想。在佛門裡面，佛菩薩對我們的加持不能說沒有，有，是什麼？教誨。佛陀在世，天天講經說法，言教；佛滅度之後，留下來的是經典，經典對我們就是加持，就是保佑。佛在這部經典講得更好，這部經所在之處即為有佛，就是說明經典所在之處就跟佛在這個地方沒有兩樣。我們能理解佛的教誨，能接受佛的教誨，依教奉行，信心不逆，我們就真的得到佛的加持，得到佛的保佑。佛加持、佛保佑、佛護念是這個意思，不能搞錯。
底下一條說，「修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已」，這也是我們學佛必須要明白的。修是修正，行是行為，行為裡面不外乎身口意三大類，身是身體的動作，身的行為，口是言語，意是起心動念。行為再多都不出這三大類，這三類的行為要是有了過錯，把它修正過來，叫修行，修行兩個字的意思要搞清楚，修正我們一切錯誤的思想、行為。法是方法，門是門徑，修正我們錯誤思想行為的方法、門徑很多，叫法門無量，這確實，《金剛經》是無量法門裡頭的一種而已。但是法門再多，它的原理原則只有一個，無論用什麼方法都是為這樁事情，什麼事？除障而已。障是障礙，障礙什麼？障礙我們的自性，自性就是前面講的生實相，我們的真心，我們的本性。心性本來具足無量無邊的智慧、無量無邊的德能，現在我們智慧也沒有了、德能也沒有了，到哪裡去了？是因為有障礙障住，因為真心，真就不是假的，真心裡面所具足的不會消失的、不會滅的，它確實存在，雖存在，現在不能起作用，就是因為障礙障住。佛法教導我們修學，除障而已，障礙除掉，我們本來具足的智慧、德能又現前。
惠能大師在開悟的時候講了幾句話，講得很好，所謂開悟是什麼？除障而已，他的障礙除掉，心性又恢復了，他才說了「何期自性，本自清淨」，清淨就是不污染，沒有一絲毫污染。污染是什麼？妄想分別執著，雜念，念頭。清淨心裡本來沒有這些東西，他在覺悟之後，就是障礙去了之後見到了，何期是沒想到，沒想到自性是這麼清淨。又說「何期自性，本自具足」，具足的意思就是一絲毫欠缺都沒有，說智慧，智慧是圓滿的，說德能，德能是圓滿的，說才藝，才藝也是圓滿的，說福報，福報也是圓滿的，樣樣圓滿，一樣都不缺。又說「何期自性，能生萬法」，十法界依正莊嚴全是自性變現出來的。由此可知，除障要緊，佛門密宗裡頭講的大圓滿就是這個意思。《地藏菩薩本願經》裡面也講到大圓滿，也是這個意思。只要把障除掉，佛法是平等的，佛並沒有說他證得大圓滿，眾生就不能證得，佛不是這麼說的。佛的眼睛裡觀察到一切是平等的，佛的自性大圓滿，我們人人的自性也是大圓滿，跟佛是無二無別。差在哪裡？差在我們有障，但是這個障是自性裡頭本來沒有的，所以它不是真實的。障不是真實的，智慧是真實的、德能是真實的，真實的我們一定可以能夠證得，虛妄的一定可以除掉，哪有除不掉的道理？
障也是無量無邊，佛說法為了方便起見，把它歸納為三大類，惑、業、苦這三大類。第一個是「惑障」，惑是迷惑，「見思煩惱是」，迷惑。見是錯誤的見解，我們常講看錯了；思是思想，你想錯了。對自己、對人生、對宇宙，你的看法、想法都錯了。見惑裡面又分為五大類，第一個是「身見」。諸位想想看，六道凡夫哪個沒有？把身體看作我，佛說這個見解是錯誤的。佛說身不是我，身是什麼？身是我所有的，我所有的跟我不一樣。譬如這件衣服，衣服是我所有的，它不是我；身也不是我，身是我所有的。我是永遠不會變的，我所有的會變。我們每天可以穿不一樣的衣服，那會變，會變的就不是真的，不會變的是真的。世尊在《楞嚴經》上跟波斯匿王那番談話就很有趣味，教他明瞭身是假的，身是無常的，身不是我。佛舉見性做比喻，能見的確一生當中沒有起變化，但是身有變化，身一年一年衰老。凡是有變化的都是假的，都不是真的，六根的根性並不隨身體起變化，這是真的，不變的是真的，會變的是假的，我們要曉得這個道理。於是乎對這個身就不會過分的看重它，對於身的生滅也就不再那麼樣的堅持，生了就歡喜，死了就悲哀，不會再動感情。為什麼？生滅的現象是個很自然、很正常的現象，緣聚緣散。緣聚現這個身，不生歡喜心；緣散身消失，也沒有一絲毫悲哀，為什麼？真的我不生不滅，沒有生滅。
凡夫第一個錯誤的觀念就是身見，第二個錯誤的見解就是「邊見」，所謂邊見就是現代人所講的相對的見解。確實我們六道凡夫都是生活在相對的理論之中無法突破，起心動念都是相對，有大就有小，有真就有假，沒有一個念頭不是相對的。在佛法叫邊見，二邊，不是倒在這邊就是倒在那邊，經上常常講的空有這二邊，凡夫著有，小乘著空，都是屬於邊見，都不是事實的真相。本經把這個真相說出來，所以佛不得已再立一個名詞，叫一真法界。一真也不能執著，執著一真，又倒到一邊去，一真不能跟十法界對立，對立了它又變成邊見。這個難，很難，要很細心的在這裡面去體會。第三種「戒取見」，第四種「見取見」，這兩種就是我們現在所講的成見，某人成見很深，成見就是先入為主的錯誤觀念。戒取見是從因上講的，見取見是從果上說的，一個是在因上產生錯誤的主觀觀念，一個是在結果上產生了主觀的觀念，這兩種的範圍也非常廣大，所以把它說成兩類。另外就是不屬於前面所說的一切錯誤不正確的見解，歸納成一類叫邪見。這是見解上錯誤的，帶給我們無量無邊的煩惱。
思惑，思是思想，思想上的錯誤，佛為我們也說了五大類，貪、瞋、痴，這叫三毒煩惱。這個觀念完全錯誤，清淨心裡頭沒有這個東西，貪是慳貪，慳是吝嗇，愚痴、瞋恚。第四個是驕慢，就是驕傲、傲慢，第五類是懷疑，這個懷疑是對於聖教的懷疑，對於佛菩薩教誨他不能相信，不能接受。這是思想上五大類的錯誤。這種錯誤的看法、想法就造成了六道輪迴，所以見思都叫做煩惱。
「除則成般若德」，如果能把這個障礙除掉，你智慧就生，為什麼？心清淨，清淨心就生智慧。所以佛法的修行，雖然講福慧雙修，但是諸位要知道，修慧比修福還要重要，因為有智慧才能修真正的福報，沒有智慧，一般人修福，統統修的假的福報。佛法常講福田，沒有智慧他不認識福田，跟種植物一樣，你種在沙土裡面，種在石頭上面，不會生長的，那不是福田。你能夠認識福田，那就有相當的智慧，你才能真正修了福報。所以修福也相當不容易，佛教導我們初學的人，先修慧然後再修福，福慧雙修是你已經有智慧的時候才談得上福慧雙修，沒有智慧，這兩個都沒有方法下手。
第二叫「業障，一切罪業是」，罪業從哪裡來的？罪業是造作，身口意的造作。不造，雖然迷惑他還不造業，他還沒有果報，一迷惑他就造業。正在造作的時候叫事，造作完畢叫業，業是事的結果，我們常講事業。在佛法裡面說，這個名詞不是個好事情，如果你造的是善事，結的業就是善果，如果造的是惡事，結的業就是惡的果報。所以業力很大，佛在經上舉比喻說，業力可敵須彌，可深大海，形容業力之大不可思議，因為輪迴就是業力變現出來的。前面講的惑障，迷惑現輪迴的相，輪迴裡面千變萬化，由什麼來的？業力來的。一個是能現，一個是能變，但怎麼變也超不了六道輪迴的範圍，出不了這個範圍，這個事情是個很大的麻煩。這個事實是自己迷惑造業造成的，不是從外面來的，因此解決這個問題還是要靠自己。佛菩薩超越輪迴了，他的經驗非常豐富，他把事實真相為我們說出，我們如果真正明白，依照他那個方式修學，他能夠出離，我們當然也能出離。對於佛菩薩一定要充滿信心，要接受他的經驗，循著他的途徑，這給我們帶來很大的方便。
罪業上面加個一切，正如同《地藏菩薩本願經》裡面所說的，「閻浮提眾生」，閻浮提就是指我們世間，指我們這個地球，「起心動念，無不是罪」。我們冷靜反省，我們起心動念都想自己，換句話說，都是損人利己。損人才會利己，利己一定就損人，這就是罪業，罪裡面有輕有重、有大有小，只是這個差別而已，沒有不造罪業的。天天造，不曉得這是罪業，看到別人大家都這麼造，都認為這是很正常的，都是理所當然的。不曉得這是錯誤，諸位想想看，他怎麼會回頭？不要說別人，就想想自己，自己不會回頭，看到別人都是這麼做，來生的果報沒見到。所以，不讀佛經不了解事實真相，讀了佛經不相信佛所說的，那叫當面錯過，依舊要造業受報，那才叫冤枉！
佛教給我們，修一切善又不能著相，這個道理我們應該能體會到。修一切善要著相就又造業，造了善業，善業出不了輪迴，要到三善道去受果報。離相就超越，離相就沒有造作。所以諸佛菩薩所做的，常言說得好，「作而無作，無作而作」，這就叫佛菩薩，這就叫福慧雙修。無作是不著相，心裡乾乾淨淨，痕跡都不落，這就修慧。一切善事，善事是利益眾生的，絕不是利益自己的，這一點也是大乘佛法裡修學最困難的一個關口，這個關口突破了就好辦了。就是說我們起心動念一切作為都是為眾生、為社會，要把念頭轉到這裡，沒有絲毫為自己，有一念為自己就又錯了，這個地方要斷得乾乾淨淨。為眾生，今天我們講為社會、為大眾，不要為自己著想，這樣才能脫離輪迴，這樣求往生淨土毫無障礙，也就是說決定得生。如果為了眼前名利、眼前五欲六塵的受用，貪圖這麼一點點享受，時間這樣的短暫，你這一生能活多少年？就算你命長活上一百歲，一百歲的時光跟無量劫比太渺小，太短促了，所謂人生一世，石火電光。石火你們現在都不懂，電光還可以，閃電，你看閃電的光一下就沒有了，這是形容人壽命之短促。石火是什麼？從前取火是打一個石頭上敲火的。我小的時候，我們住在鄉村，火柴都沒有，還是用石頭取火，用一個鐵的刀片敲石頭，從這裡取火。民國二十年前後大陸農村，大多數取火的來源都是用這個方法。
要曉得生命非常短促，為什麼不去極樂世界？生到極樂世界，《無量壽經》上講得清楚，壽命是無量壽，那個無量是真的無量，不是有量的無量，不是的，真正的無量。為什麼真正無量？到西方極樂世界，《金剛經》上所講的目標，到那個地方去很快就能達到。《金剛經》上講的，這裡也提到，當得無上菩提，到西方極樂世界就得無上菩提。得無上菩提就是實相圓滿的現前，真正不生不滅、不來不去、不垢不淨、不一不異，真到這個境界。我們為什麼要貪圖眼前這一點受用，把這麼好的一個機緣錯過，那不是愚痴嗎？真正聰明人、真正覺悟的人肯放下，能捨掉，能夠捨己為人，這就是修善。連捨己為人這個念頭都沒有，這一點很難做到，在淨宗裡面就比較容易，所以這個法門叫方便法門。淨宗裡面把捨己為人的念頭放下，提起一個阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。我的念頭只有一個，每天想阿彌陀佛、想極樂世界，除這個之外什麼也不想，盡心盡力為大眾服務。《金剛經》修行的原則統統掌握到，而且果報的殊勝超過《金剛經》所說的，因為《金剛經》這個標準你要是認真去修行，實在講還是需要三大阿僧祇劫，你才能圓滿，如果一轉到西方極樂世界就快了，很短的時間就圓滿達成，這是淨土的殊勝。
所以「除則成解脫德」，解脫就是自在，我們今天講自由自在。自在簡單的說，心地清涼，他沒有妄想、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮，你說這多快樂，多自在！念佛求生淨土，修善積功累德，完全為別人，不為自己；不為自己給諸位說，得失的念頭就沒有了。我們為別人，事情做成功了，大家有福，我們也很歡喜；事情做失敗，大家沒福報，我也沒損失，我也很歡喜，沒有得失。這裡頭沒有慳貪，所以他成解脫德，道理在此地。
第三種障，「報障，六道苦報身是」。因為迷惑、造業這才變現出六道輪迴，我們在這裡面捨身受身，六道輪轉，捨身受身，這個身叫業報之身，這就不自在，要受業力的主宰，自己絲毫做不了主。這個年頭，不但在國內，我看在國外也不例外，看相、算命、看風水的生意都很不錯，就與這個有關係。我們這個身是業報身，算命會算到你哪一年會害病，豈不是連身體生病都是命裡註定？命裡註定就是業力主宰。你這一年當中會遭遇到什麼事情，哪些事情順利，哪些事情不順心，會遇到哪些苦樂享受，算得高明的人可以把你一生給你算定，然後你這一生就照單去享受。一飲一啄，莫非前定，人還有什麼意思！誰主宰你？業力主宰你。我相信我們這邊同修很可能大家都看過《了凡四訓》，袁了凡遇到的孔先生真的是很高明的人，這一點不假，算得非常正確。了凡先生被他算定之後，一生的流年自己都知道，他什麼也不想，這個很難得。為什麼不想？想也是白想，打妄想，還想它幹什麼？所以我講《了凡四訓》，我稱了凡先生為標準凡夫，完全受命運去擺布，絲毫自己做不了主，標準凡夫。我們這些凡夫都不夠標準，成天還胡思亂想。
業力是可以轉變的，善惡業，你做善就等於有加，做惡業就等於有減，咱們每天都有加減乘除。因為加減乘除的幅度不大，所以還是逃不過那個框框，加減乘除幅度大了就超越了。雲谷禪師教給了凡先生，斷一切惡修一切善，他還是著相，孔先生算的就不準了，那個框框他超越了。雖然是一家修善，他是著相修善，得的果報是人天福報，他確實官也做大了，壽命也延長，命裡頭沒有兒子，以後有個好兒子。這都是超越命運，這一生當中修得來的，不關前生的事情。所以，命運是可以改造的，因為命運是自己造的，由此可知他自己可以改。佛法講命運，但是佛法不是講宿命，佛法是講自己要去建立命運，去立命，自己去改造命運。你只要懂得道理、懂得原則、懂得方法，命運確實是操在自己手中，與任何人都不相干。由此可知，六道確實是可以突破的，不過突破的確是相當之難，要把見思煩惱斷掉才能夠脫離輪迴，單單靠斷惡修善不行，斷惡修善果報在人天。所以佛在此地教給我們離相，離相就是斷惑，這個很高明。
「除則成法身德」，我們把六道這個身真正捨掉，你就證清淨法身。「江註」，江味農居士《金剛經講義》，「舉破我、滅罪、成就如來為本經之大用」，他說得簡單扼要，說得非常之好。破我就是要離我相，《金剛經》上一開端就講，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。佛講了四相，四相包括一切相，但是四相實在講只有一個我相，因為與我相對的才立了一個人相；眾緣和合而現的，才有個眾生相；這些現象相續不斷，才有個壽者相。所以，歸根結柢就是一個我相。由此可知，大乘佛法的修學沒有別的，破我而已。這個我，我們無量劫來被這個我害得很慘，害到這種地步，一直到今天我們都還不覺悟。雖然學了佛，我見還是很深，才曉得問題嚴重，才知道斷我太難了。可是非斷不可，因為你不斷你的問題永遠解決不了，無論你怎麼修，換句話說，你依舊搞六道輪迴，你在佛法裡面修，修得再好，只不過得到來生的福報。
來生福報，我們這一生看看現在這個世間，在從前做皇帝的人，現在做總統的人，這些做大官的人，世間所謂企業家、大財主，都是過去生中在佛門裡面斷惡修善積功累德，苦修多少輩子，這一世得到的享受。我們冷眼觀察，也不過如此而已。何況享大福報，手上有大的權力，哪有不造罪的道理？不要說其他的罪業，單單講跟眾生結冤結仇就比一般人不知道要多多少倍。這個冤仇結下去之後，難道就這麼了了嗎？沒有這個道理。結怨的報怨，結仇的報仇，生生世世報來報去沒完沒了，非常可怕。我們現在社會表面上看起來繁榮富庶，可是日子好不好過？日子不好過，每個人身心都不安，不如從前的人。從前的人日子過得很清苦，身心安穩，什麼原因？過去物資貧乏，大家造罪業少，現在資源豐富，造罪業多。單單以飲食一途來說，很古的時候我不曉得，書上記載的我沒見過，我們親眼所見的，親身所體驗的。我小時候生長在農村，農村裡面賣肉的半個月才有一次，你還是家裡很富有，有錢的，你想買到肉，半個月才能買到一次，你才曉得殺業輕，沒有這麼重。天天有魚肉，只有過年那個短短期間才有，平常沒有。我想在台灣一般老年人也曉得那個時代。哪有像現在，現在每天擺在桌上都是冤親債主，佛經上講的，你吃牠半斤，你將來要還牠八兩，人死為羊，羊死為人，互相吞啖，這是佛眼睛看到的事實。今天牠的力量弱，你強，弱肉強食，來生牠變人，你變畜牲，你的肉再供應他。報償他不是報償得剛剛好，剛剛好就抵消掉，沒有了，他總會多報一點，這才知道問題的嚴重。今天的人，要不能夠往生極樂世界，出輪迴是沒指望；不能出輪迴，生生世世冤親債主的報償就不得了，非常可怕。
現在的動物可憐，投畜生胎也不像從前畜生那麼樣逍遙自在。我看到報導，現在的豬，豬生下來到被殺只有六個月的生命，每天給牠注射荷爾蒙，叫牠趕快長，雞的壽命只有六個星期。都是用化學物品來飼養，不是天然的，都是關在籠子裡面，等於說一出生下來就終身監禁，然後拿去死刑，這就是死刑。現在的畜生跟從前的畜生差遠了，以前畜生沒有被殺的時候牠還真正過著自由的生活，現在沒有了，終身監禁，非常殘忍。
想想這些果報真的可怕。我們今天說破我破不了，換句話說，滅罪就滅得不徹底，就沒有法子滅罪。經的理論、方法、原理原則是正確的，我們自己的業障太重，習氣太深。明白這個道理，雖然不能斷惑，我們總會在日常生活當中起心動念、言語造作會收斂一點。知道這個事情嚴重，非常嚴重，沒有比這個更嚴重的問題，於是我們求生淨土的念頭就會肯定，就會堅決。為什麼？知道不往生不能解決問題，不往生以後的後果苦不堪言，這些冤家債主一個也逃不掉。依照這部經典修學能夠得到效果，那不是普通人，從這部經上來看，最低限度也是圓教初住菩薩的境界，別教是初地菩薩，超過聲聞、緣覺多多，這是我們不能不曉得的。但是這部經對我們修淨土是有很大的幫助，我們在開經的時候跟諸位說過，這次選講的目標是因為我們念佛功夫不得力，藉著《金剛經》這些道理我們細細來探討，希望能夠幫助我們念佛功夫得力，我們這個講座的目標就達到。換句話說，我們的問題用《金剛經》的方法不能解決，用念佛的方法得到解決，而得到解決的成效比《金剛經》還有效，效果還要殊勝。
今天時間到了，我們就講到此地。
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