华严会上善财童子就是如此这般的教导我们，五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业，就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就，只有这样的学习。这个学习给诸位说，决定不是勉强自己，我一定要这个看法。本来如是，没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则，简单扼要。《华严》所说，世出世间一切诸法，「唯心所现，唯识所变」。如果我们真正能对这八个字稍有领会，就能够悟到《华严经》上所说，是真的，不是假的，不是教我们假设你用这个看法，是事实真相。确确实实除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是诸佛菩萨大慈大悲，大权示现，成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子，那就错了，不是这个意思，我们这才接受如来真实教诲。
所以我们见到善，好事、善人要勉励自己，见到恶人、恶事要警策自己，这一切人、事、物，无一不是善知识，无一不是佛菩萨，我们在这个境界裡面，一生当中才能圆满佛道。自己学成之后，也要示现给别人看，也要给别人做一个好样子。这个「好」不是好坏之好，好坏之好是相对的，这个「好」是好坏两边都捨弃掉，「真好」。所以你可以做正面的示现，也可以做反面的示现，一个目的要令众生觉悟、令众生回头，这叫「好样子」。所以要记住，「为善为恶。逐境而生」，境界为缘，觉悟的人跟迷惑的人，最大的差别就是观察境缘不一样，运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善于观察境缘，利用境缘助长自己的道业，迷惑的人迷在境缘裡面造业。这个地方讲「未解脱者」是迷惑颠倒的众生，他为善为恶，这个善恶是相对的。「善」是世间善法，只能得人天善果，不能出离三界。「恶」是决定堕三恶道，三恶道是以地狱为主，饿鬼、畜生是附属的。
『轮转五道』，「轮转」是轮迴，「五道」是不说阿修罗，单指天、人、鬼、畜生、地狱，说这五道。为什麽不说修罗？《愣严经》上告诉我们，除了地狱道之外，其他的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是天阿修罗，次一等的是人间阿修罗，鬼裡头有阿修罗，恶毒的鬼王阿修罗，畜生裡头有阿修罗，所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道，是专门讲天阿修罗。如果不说，天阿修罗就归到天道一类。所以说五道、说六道，意思是相同的。「轮转五道，暂无休息」，这是讲生死轮迴，佛在大经上常讲，生死疲劳没休息，这裡死了，那裡就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永远不停止，所以比喻作「轮转」，苦不堪言。『动经尘劫』，尘点劫。
『迷惑障难』。「迷」是无明烦恼，六道裡面所谓见思烦恼，这是迷，迷惑。「障」，常讲二障、三障。三障：「惑、业、苦」，迷惑、造业、受报。为什麽障？障碍你明心见性。「难」是讲八难，我们常说三途八难，「难」是你遭难了。八难裡面特别要留意，「世智辩聪」是八难之一，一般人以为它是好事。「长寿天」是八难之一，长寿天在哪裡？四空天。为什麽说四空天是遭难？四空天裡面没有佛菩萨讲经说法。讲「难」，八种因缘，盲聋瘖哑八种因缘，是障碍你闻法的机缘，不容易接触佛法，没有机会学佛，这个叫遭难，不是普通的难，没有机会学佛就遭难了。长寿天，生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫这麽长的时间接触不到佛法，你说多可惜。
佛菩萨在这个经上，讚歎我们阎浮提人。阎浮提人虽然很容易造作一切罪业，但是也有一个长处，也很容易回头，所以佛菩萨讚歎。地藏菩萨讲，我们行善，极小的善事，「一毛一渧」这麽小的善事，佛菩萨看到都欢喜，都乐意来帮助。这就是说这个地方众生，虽造业，容易回头。在天上，愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲，「学佛二十种难」。「富贵学道难」，天人富贵，天天享福，享得很自在，学佛这麽辛苦他不干，他不知道苦。「贫穷学道难」，一天三餐饭都吃不饱，天天在挨饿、饥饿的状况之下，哪有什麽心情来学佛！这是把天上比作富贵，把三恶道比作贫贱，都难。所以人是一个小康之家，也不太富贵，也还没有挨饿，这种人很容易觉悟，他知道苦，容易觉悟。所以二障、三障、八难很不容易脱离。下面世尊再用比喻来说：
【如鱼游网。将是长流。脱入暂出。又复遭网。】
『鱼』比喻众生，六道裡面这些众生。『网』比喻六道，三界六道。『长流』比喻造业，永远不断在造。『脱入』就是比喻生死轮迴。正是比喻六道裡面的众生「性识无定」，就像鱼到处游一样，没有一定的方向、目标，常常游到网裡面去。「网」是罗网，魔的罗网，「魔」是什麽？魔是折磨的意思，你的身心永远在受折磨、摧残，苦不堪言。根本的原因是佛法当中说的「爱不重不生娑婆，念不一不生淨土」。说明六道轮迴根本的原因是什麽？「情执」。这不是好事情。「情」是什麽东西？给诸位说，情就是智慧，觉悟了它是智慧，迷了的时候它是情。佛在经上常讲「烦恼即菩提」，觉悟了的时候，烦恼是菩提，迷了的时候，菩提是烦恼。诸位一定要晓得，智慧无量无边，烦恼也是无量无边，一迷一切迷，把你自性裡头，无量无边的智慧统统变成烦恼、情执；一旦觉悟之后，所有一切无量无边的烦恼，又恢复成为无量无边的智慧，都在一念之间。一定要觉！一定要明白，六道众生所讲的情、爱，他前头有一个基本的原则在：性识无定，换句话说，它的情无定，它的爱也无定。今天爱了，明天不爱了，今天有情，明天无情了，是不定的。
所以你一定要懂得，世间人不管怎麽样跟你讲情、讲意、讲爱，你一定要心裡清清楚楚、明明白白觉悟，那是什麽？虚情假意，可别当真。你当真，你就上当了。上什麽当？生死轮迴的当，不是真的。跟诸位讲，真的爱、真的情，佛菩萨才有，永远不变。因为佛菩萨的性识是定的，凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个情，真的情、真的爱，他不用情跟爱的名词，他用「慈」、用「悲」，慈悲就是真情真爱，永远不变，这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨，对一切众生真正有情，真正爱护，永恆不变，这就是佛经上讲「无缘大慈，同体大悲」。
这个地方我们可以多说几句，这是佛在一切经裡面，可以说四十九年佛常说，不知道说了多少遍，目的都是提醒我们。佛当年讲经说法，天天有新来的听众，佛很慈悲，「佛氏门中，不捨一人」，有一个人新来的，重要的开示没有听到，佛都要重複说一遍。迷失了自性，心性不定，这个裡面生出来的情与爱是短暂的，是很容易生变化的，决定不是真的。我们必须要学佛，佛的情、佛的爱是真的，永恆不变。而且他情与爱是清淨的，一尘不染。是平等的，不是对这个人爱，对那个人讨厌，是尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱，对地狱、饿鬼、畜生也敬爱，这个敬爱一定是平等的。不会说对佛菩萨多一分，对畜生少一分，决定没有这个现象。为什麽？他这大爱是从自性裡面流露出来，是真心裡面本具的德能。
《无量寿经》经题上讲「清淨平等觉」，他的慈悲、大爱，与清淨、平等、觉决定相应。如果与清淨、平等、觉不相应，那就是性识无定。为什麽？意识心作主。我们凡夫用心意识，心意识不定，这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮迴，主要的原因在此地。由此可知，我们这一生念佛想求生西方极乐世界，常常讲，要看破、要放下。这是放下的第一条，要把世间的虚情假意放下，彻底放下。放下之后提起，提起诸佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」。「放得下，提得起」。提起诸佛菩萨的大爱，你能够捨己为人，什麽都能牺牲，什麽都能捨弃，为利益一切众生，这就是效法地藏菩萨。请看经文：
【以是等辈。吾当忧念。】
世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心裡头没有忧念别的，忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生，他不对某一个人。前面我们看到，摩耶夫人她还好像还表示有一点情执，特别留恋阎浮提众生，而地藏菩萨给她说法的时候，那个心量就广大了，都是做样子给我们看。摩耶夫人做得对不对？对。做得怎麽对？我们帮助众生从近处帮助起，不能说近处的不顾，去顾远处的，没这个道理，不合理、不合法。帮助人一定要从近处，由近及远。哪些是近处？你的家人最近处，要度众生，先度自己家裡的人。家裡人为什麽度不了？是自己没做好，自己做得不如法，你家裡人不相信。你自己做得如法，家裡人对你生恭敬心，佩服你，愿意跟你学，听你的话。所以你自己要做得如法，自己要做出一个好样子来给家人看。然后做出给你的亲戚朋友，你所认识的人看，逐渐逐渐把这个面扩大。摩耶夫人是教我们度众生的技巧，佛菩萨是从整个面来给我们讲，全都是善知识，都是为了教导我们而做种种示现，他们表演给我们看。实在讲，如何能把佛法发扬光大，令一切众生欢喜接受？《地藏菩萨本愿经》这是最好的剧本，可以把它搬上舞台，把它做成电视连续剧，拍成电影，没有一个不喜欢、不爱好，善巧方便利益一切众生。
可是要做这桩事情，实在讲是应当要向这个方向去发展，编剧的人、导演的人、演员先要到讲堂来上课，我们把这个经从头到尾统统讲清楚、讲明白，大家都发心作地藏菩萨，大家都发心来建立地藏的事业，然后这个片子一定拍得成功。现在也有一些佛教的电影、连续剧，我看看都不甚理想。什麽原因？导演、演员不懂佛法，所以这个效果当然就差很多了。一定要演员、导演真正懂得教义，深解义趣，他们写的剧本，演练的技巧，才能展现出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我们有这个心，也有这个愿，但是缘不具足。今天没有一批这些电影、电视的演员、导演跟我们一起来学佛，现在还做不到这个。如果有这麽一批人，因缘成熟了，众生有大福报，全世界的众生都有大福报，整部的《华严经》都可以搬上舞台。《华严经》我们虽然没有讲多少，才讲一点点，你们听起来都很有味道，样样都可以搬上舞台，在日常生活当中，样样都是我们在生活当中做出榜样。所以学佛菩萨就是学表演，我们没有走上这些演员的舞台，我们今天在这个社会舞台当中。要懂得自己怎样把这齣戏演好，让这一些未解脱的众生，看到这齣戏他能有感悟，他会感动，他会觉悟，就达到弘法利生的目的了。
我们看看佛忧念的是什麽？我们今天忧念的是什麽？我们忧念的，错了，假的。我们忧念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是无常的，身外之物更是不可得，一定要懂得这个道理，明瞭事实真相。诸佛菩萨一切真实，我们要深信不疑，认真的学习，依教奉行。再看后面这一句：
【汝既毕是往愿。累劫重誓。广度罪辈。吾复何虑。】
世尊听到地藏菩萨的报告，也非常欢喜，说你既然『毕是往愿』，地藏菩萨发度众生的愿不是在今天，无量劫前他就发了这个愿，生生世世实践他的愿望，而且多次重发。像我们每天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，我们是天天「念」四弘誓愿，不是「发」四弘誓愿，如果真「发」了，那还得了！这个愿如果真发了，你就不是凡夫了。不是凡夫，是什麽？你是发心住的菩萨。我们看看《华严经》上所讲发心住的菩萨是什麽地位？圆教初住，你已经超越六道、超越十法界，四弘誓愿真发了，就超越。不但不在六道裡面，你也不在十法界裡面，一发就超越了。天天念，不行，「念」不能超越，要真「发」。我们仔细观察，四弘誓愿是不是地藏本愿？是，一点都不错。今天在忉利天宫地藏菩萨又发愿，接受世尊的付託，帮助这些苦难的众生。世尊在此地，说这个话也是讚歎他。『累劫重誓』，这个字念「ㄓㄨㄥˋ」行，念「ㄔㄨㄥˊ」也行，都讲得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他发的誓愿很重，
「ㄔㄨㄥˊ」是他多次发这个誓愿，两种读音，两种意思都讲得通。佛看到他们直下承当，也就很安慰了，没有再顾虑、没有再牵挂了。
其实全是表演给我们看的，诸位要晓得，释迦牟尼佛也化身作地藏菩萨。为什麽不用佛身出现在这世间，继续给我们说法？不行，这些众生性识无定。诸位要晓得，如果看佛久住世间，众生会懈怠、懒散：「不要紧，今天不听经，明天他还讲，今年不学，过两年再学也不迟，他老是在讲。」如果说佛马上要灭度了，这下慌张了，「赶快学，不学机会没有了。」他就紧张了。所以佛示现灭度、示现住世，都是善巧方便，我们要懂这个意思。求学亦复如是。
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