大方广圆觉经 1981.7 启讲于 台湾圆觉寺 / 编号：09-007 / 共 36 集
注：共36集文字由网络同修提供。
圆觉经 （第31集）1981年 圆觉寺 档名：09-007-0031
「但当精勤」，精是精进，勤是勤奋。「降伏烦恼」，这是最初方便啊，不断烦恼而修行，那就会像前面所讲的“终不成就”。「起大勇猛。未得令得。未断令断。贪瞋爱慢。谄曲嫉妒。对境不生。彼我恩爱。一切寂灭。佛说是人渐次成就。」这几句话我们要特别注意。前面说过，真正修行人不可以常常有一个等待觉悟的念头，万万不可以着急。“我要快一点开悟，我要快一点成就”，这个念头是障碍。也不必广求多闻，博学多闻是悟了以后的事情。没悟之前，博学多闻是坏事情，是障碍。为什么呢？你脑袋搞了许多的邪知邪见，你的根本智就没办法现前。根本智现前之后，才能去参学，才能去博学多闻。你们看看善财童子，善财童子是在文殊菩萨座下开悟得根本智后，老师才派他出去参访的，才博学多闻的。如果他根本智没有现前，那他出去是增长邪见啊，不是增长智慧啊。增长智慧的人是闻而无闻、无闻而闻，他心清净，他听得再多心也是清净的，他听的东西与自己的清净心绝不干扰，他样样都通达、心地清净、一尘不染。而增长多闻的人，是统统记在脑子里，一天到晚胡思乱想，“这个人讲的跟那个人讲的不一样”，这个麻烦就大了。他不仅是听得多会胡思乱想，连经念得多也会胡思乱想，“那个经上讲的跟这个经上讲的怎么不一样呢”、“释迦牟尼佛讲的话怎么前后矛盾啊”，他会有种种疑问。像这种人太多了，尤其是大学的教授，所谓的知识分子，看了几部经，“释迦牟尼佛没有一定的主张啊，怎么这个经这样说，那个经又是相反的说法，他到底是个什么主张啊”，他会有这样的说法啊，最后研究来研究去，就会得出结论“释迦牟尼佛没有自己的中心思想，释迦牟尼佛没有主见啊”。我年轻时就碰到过这样的大学教授啊，而且是还是名教授啊，身份、地位都很高的啊。他不晓得释迦牟尼佛根本就没有知见。所以你如果到没有知见的境界，你就可以参学了。如果你满脑袋都是知见，那就不能参学了。所以我劝大家学一部经，这是有道理的。你如果学两部经，两部经有不同的思想，你就会乱掉了。也许你们会说，法师，你劝我们学一部经，但是你又送给我们这么多书，这不是自相矛盾嘛。诸位要明白，我送给你们这么多不同的书，是因为你们现在还没有选择自己的法门啊，这些书是提供给你们作参考、作选择的。我在这个讲座中也曾说过，如果你们还没有选择自己的法门，那可以选择《圆觉经》修学，如果你已经选择了自己的法门，那就不可以见异思迁了。我前面就讲过这样的话啊，大家如果不相信，有录音带可以为证啊。
所以我劝大家在一切经里选一部来修学，等在这一部经上有了底子了，那才可以看一切经，目的是帮助你深入这一部经，还是以一部经为主。你一定先是在一部经上奠定了基础，才可以去看一切经，千万不能一开始就看很多经。“我今天决定选择《圆觉经》了，但是我去找一大推经来理解《圆觉经》”，如果这样做那就错了，那是增长邪见啊。什么时候能看别的经呢？我给诸位讲，先念《圆觉经》，到会背了之后再背一万遍，奠定了这个基础，才可以去看一切经帮助你理解《圆觉经》，到那时才可以博学多闻。如果你经还不会背，还没有背到一万遍，这个时候就绝对不能博学多闻，说实在话，你没资格博学多闻。你把一万遍背下来之后，就好比你在文殊菩萨那毕业了，可以当善财童子了，做五十三参去了。
今天送给大家的《大乘起信论》是一个小朋友发心印的，他现在读小学三年级。他把父母给的钱存起来，印这个书跟诸位结缘。他现在背四书，四书大概背了一半了。我是教他在半年之内把四书背下来，他背得很快，像他们那样的年龄是扎根的时候啊。如果父母不懂得，那就错过小孩背诵的最佳年龄了。所以，最好的父母就是在家里陪孩子念书、陪他背书。孩子会背了，再背两百遍，那他一生都不会忘记。到他长大了，才晓得父母对自己的培养了不起啊，才体会到对自己是真正爱护啊。根，就是从孩子背书时扎下来的。孩子可能一两遍就会背了，会背了之后，要督促他，再背两百遍。从小来培养，训练根本智。像这个小孩，从小就学会放下，就会做功德，印经书，供养你们大专学生，将来他考试一定没问题。为什么呢？他与大专结缘了嘛。这个小孩、小孩的父母、祖父母，统统印经供养大众，我们这里好多书都是他一家发心印的，这是真正懂得佛法、信仰佛法，在佛门里面修福修慧。
学道，一定要先断烦恼，从断烦恼开始，就是以戒律开始，戒律就是用来断烦恼的。这次送给诸位的书里面有《太上感应篇》。《太上感应篇》本来是道教的，不是佛教的。我们要把这本书应用在我们日常生活当中，要灵活运用。它里面有几条我们这个时代不适用了，但我们要取其精神，它的精神是好的。这个书是诸恶莫作、众善奉行。我过去在南部讲过这部书。这部书一般出家人不敢讲，为什么呢？别人会说这个书是外道的，“你是个出家人，是个法师，你为什么讲外道的东西”，会有这个说法。我以前讲这个书时，也有人来问我，而且是声望、地位都比我高的大法师，他对我说“你经讲得不错，讲佛经就好了，为什么讲道教的东西啊”。我就回答说，“我是讲佛经啊，我从来没有讲道教的东西啊”。他就说“你讲这个感应篇，怎么不是道教的？”。我回答说“不是啊，感应篇是佛教的啊”。他很疑惑，问道“感应篇怎么是佛教的呢”。我回答到“诸恶莫作、众善奉行，自净其意，是诸佛教，你相不相信这四句话是佛教的？”他回答到“是的啊”。我问道“那感应篇里是不是讲的诸恶莫作、众善奉行、自净其意？”他听我说这句话，掉头就走了，一句话都没说。你们想想感应篇里是不是讲的诸恶莫作、众善奉行、自净其意！这几句话是佛的法印啊，佛的法印印在感应篇上面啊，那就证明我讲的不是道教的东西啊。法印没有痕迹的啊，你们都没有看到佛的法印啊。诸位要知道，一切法无非佛法啊，不要执着啊。“佛经才是佛教，不是佛经就不是佛教”，这种看法就错了，有这个看法，就是死在字里行间、死在文字之下。一切善法，只要符合佛的法印、符合这个意思，就统统是善法。如果不符合这个意思，即使是经典，那也不是佛法。要晓得这个道理啊。
佛在此地教导我们，首先要戒除的是贪嗔爱慢啊，这是根本烦恼。“谄曲嫉妒”，谗曲就是谄媚、巴结人，巴结做官的、巴结有势力的，还有嫉妒，这都是要戒除的。“对境不生”啊，这就叫修行，我们眼对色有没有贪爱、还有没有嗔恚，从这个地方修啊，戒律是这样修法的啊。看到比我殊胜的人，学识比我好、修行比我好、甚至连命都比我好的人，你有没有嫉妒呢？一点嫉妒心都没有，不但没有嫉妒心，而且生欢喜心，要生成就人的心，不生障碍人的心，这是一个修道的人啊。“彼我恩爱”，要晓得恩爱缠绵就是六道轮回的根本啊。佛法讲慈悲，慈悲的相就是恩爱，但慈悲是建立在理智的基础上，就是理性的恩爱，这不碍事。而世间的恩爱是建立在感情的基础上，这就麻烦大了。理智，这个理是真如本性，这个智是般若智慧。你千万不要以为自己很理智啊，你那个理智是感情的理智，底子是感情，所以你那个理智还是感情啊。像前面讲的，你四相没破，你是以无明作为修行的本修因，那你修来修去就还是增长无明，增益诸病啊，不能入清净觉性。那我们不降服烦恼怎么行呢？你要能够从这个地方开始修学，真正用功夫，六根接触六尘境界里面去修清净圆觉，佛在此地就讲了你一定会渐次成就。按照本经前面所说的，要先断迷识四相，这是粗的四相，进一步再断迷智四相，迷智四相是大菩萨所断的，迷识四相是我们眼前就应断的，这是最初方便。诸位要深思力行啊，认真去做。
「求善知识。不堕邪见。若于所求别生憎爱。则不能入清净觉海。」这是进一步教我们学道、修学都必须有师承，要有益友，有老师，有同学，真正的同参道友啊。为什么呢？有明师才能够帮助你抉择邪正、真妄啊，善恶是非你才能辨别得清清楚楚，依正法修学，不堕邪见啊。在缘上，好老师这是最重要的因素。如果没有好老师来指导，你想真正摸到正路必然要吃尽辛苦。如果吃尽了辛苦，你自己找到了正路，那还算你幸运。这种幸运、侥幸不容易得到。正像《六祖坛经》里玄策禅师说的“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”威音王佛以后的人，如果没有老师教导而自悟的，那都是天魔外道。换句话说，威音王以后，如果没有师承，那就不能成就。一定要有真善知识啊，真善知识是破了四相的，真正开悟了的。你遇到他，就不会走迂回路，你就能走直路，就能走近路。那你成佛就不需要三大阿僧祇劫，甚至不用一生的时间。根性利的，十年八年就能成就，古人十年成就的多得很；根性稍微钝一点的，如果遇到一等高明的老师调教，二十年三十年达到这个境界的也不少啊。由此可知，学道，老师是关键人物。你如果遇到佛了，不管你什么根性，上中下根性都能成佛，佛是最好的老师啊。前面经文说过大小根性都能成就啊，你要记住这句话啊。可见我们根性利钝并没有关系，真正遇到好老师，钝根也能变成利根，也有成就。可是侍师很难啊，对老师要有信心，信自己、信老师、相信法门，一点疑惑都没有，那这个人决定成就。这三者稍稍有一点疑惑，就不能成就了。信自己、信老师，不信法门，不能成就；信自己、信法门，不信老师，那也不能成就；信老师、信法门，但自己没有自信心，那也不能成就。这在前面给诸位讲过啊，此地我再提醒大家师承的重要啊。
「尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。净业汝当知。一切诸众生。皆由执我爱。无始妄流转。未除四种相。不得成菩提。」这几句是说，凡夫众生统统是由于执着迷惑，阿赖耶识、末那识的四大烦恼常相随，自无始劫以至于今天起惑造业六道轮回，我们干的是这个事情。纵然是二乘圣者，仍然有迷智的四相，他的所证、所悟、所觉、所了是能所不亡啊，所以不免变异生死，不能见性啊，不能入清净觉相。
「爱憎生于心。谄曲存诸念。是故多迷闷。不能入觉城。」觉城就是圆觉性，一个是贪爱，一个是嗔恚，这是一切烦恼里面最重的，贪嗔痴是三毒啊，这是最重的烦恼。最重的烦恼要先断，从根本上断。“谄曲存诸念”，这个“诸念”是妄念，一切的邪知邪见啊。谄媚、巴结这是很不好的习气，里面有护短、掩非，掩饰自己罪业的弊病，都障碍了自己精进啊，所以多“迷闷”啊，不能证得圆觉。前面讲过，有念无念是同归迷闷。
「若能归悟刹。先去贪瞋痴。法爱不存心。渐次可成就。我身本不有。憎爱何由生。此人求善友。终不堕邪见。所求别生心。究竟非成就。」“刹”是诸佛国土啊，就是一真法界，我们要想悟入一真法界，首先要断贪嗔痴。对世出世间法都没有贪爱，连法爱都不存心，法爱是出世间法的贪嗔痴啊，对世间法没有贪嗔痴，对出世间法也没有贪嗔痴，把贪嗔痴永远断除，这样才可以成就。要以智慧观察我身本不有，识四相、智四相都是虚妄的，真正观察到一切都是虚妄的，四大皆空、五蕴非有，哪里还有嗔与爱呢？由此可知，四大五蕴是贪嗔痴的根本。末后四句经文是说明侍善友的态度。“所求别生心”，这是与善知识生高下之心、憎爱之心，那即使你纵有所得，也不是真实的。诸位要晓得，与善友要生清净心啊，如果不是清净心，那就是“别生心”。别生心，一定堕在无明里面，堕在烦恼里面。我们与善知识、同参道友要以理智相交，不能以感情相交。理智相交是佛菩萨的态度，感情相交是世间凡夫的态度。感情是会变的，有好有恼。我举个例子来说，郑康成，郑玄是汉朝的大儒，他的老师马融也是汉朝有名的大儒。郑康成学成了之后，他的老师对他嫉妒，觉得自己的本事都被这个学生学去了，而且学得比自己还高，青出于蓝而胜于蓝，这个老师不甘心啊，于是要派人杀他，郑康成很聪明，从小路溜掉了。马融的度量不够大啊，但是郑康成对他老师非常恭敬，绝没有因老师想杀他而对老师产生怨恨。但佛菩萨不是这样，如果学生成就了，他们欢喜啊，学生如果比自己还高，那他们就更欢喜，哪里会有嫉妒嗔恚呢？但世间人难免这样啊。照理说，马融是那样的大儒，是大学问家，他不应该嫉妒自己的学生啊，可他还是这样的。凡夫毕竟是凡夫啊，读读《圆觉经》我们就恍然大悟。为什么呢？无明没破，四相没破，所以有这个烦恼，也是可能的啊，我们不能怪他。
我们再看下面一章。底下一章很重要，越说就越详细了。「于是普觉菩萨在大众中。即从座起。顶礼佛足。右绕三匝。长跪叉手。而白佛言。大悲世尊。快说禅病。令诸大众。得未曾有。心意荡然。获大安隐。」我们看看这位普觉菩萨，他很豪爽啊。你看其他的菩萨说话都很谦虚，慢慢地、客客气气地说。而这位菩萨很豪爽，“释迦牟尼佛，快讲快讲快讲禅病”，我们能看到释迦牟尼佛学生的表情都是活活泼泼，有各式各样的性情人物，这位菩萨痛快淋漓、直截了当。
「世尊。末世众生。去佛渐远。贤圣隐伏。邪法增炽。使诸众生。求何等人。依何等法。行何等行。除去何病。云何发心。令彼群盲不堕邪见。作是语已。五体投地。如是三请。终而复始。」普觉菩萨把请法的原因说得很清楚。末法时期，距离佛灭度越来越远了，佛法就变质了，而且众生业障深重，圣贤不出现于世了，世间邪法增炽啊。我们可以说，自有历史以来，邪法在今天可以说达到了最高峰。今天是邪知邪见横行的时代，没有任何人能够障碍、能够阻止。今天提倡思想开放、自由，这个不得了啊，思想自由就是思想的大混乱。思想一乱了，众生无所依从啊，所以就造成天下大乱、民不聊生啊。我们就生活在这个时代，很可怜、很悲惨。什么时候才有一个救世主能够指示我们走一个思想路线呢？我们中国历史在周以后真正能够成为正统的只有两个朝代，一个是汉朝，一个是唐朝，而唐比不上汉。我们在春秋战国时期是诸子百家，虽然各家都有一番道理，但是道理太多了，老百姓也无所适从，也会导致天下大乱。汉朝建立后，汉武帝以帝王力量罢黜百家，独尊儒术，以孔子之道为正流思想，教育、考试、做官都以儒家四相为标准，其它各家逐渐削弱，使人民的思想统一了，走一个路线，我们中华文化才绵延到今天，这是汉武帝最大的功德啊。如果在那个时候不统一，那个时候就提倡思想自由，那早就天下大乱了。诸位可能认为学术自由有好处，但诸位要晓得，自由也有自由的坏处，有它的弊病。自由对于上乘根性的人有好处，但对中下根性的人就造成无所适从，大多数人要遭难、要遭殃啊。所以汉武帝这个办法很好啊，上根利智的你可以去学诸子百家，但国家以孔孟学说为正统，国家考试靠孔孟的内容，不考百家，百家思想是作为课外的，有能力的人可以自己去学，孔孟思想就是立国的大根大本。人民的思想范围不超过孔孟思想，不超过这个范围，纵然有邪思邪见，但还不太越轨，邪的程度不大，不产生大的危害。人民的行为以儒家的礼为标准，虽然历代有所修正，但总还是有个大根大本，就是以五伦五常四维八德为中心的教育。
过去有日本法师到台湾来访问，教育部邀请我参与接待工作，教育部当时很多官员也在场，在座谈会上我就说明了这个道理。这个谈话有个纲领，送给大家的书上有，就附在《大乘起信论》最后面了。说实在话，日本和尚的学问也不算通达啊。民国五十一年，临济寺传戒，我在戒坛担任书记，当时台大哲学系四年级有个同学带了一个日本和尚来看我，这个日本和尚是台大的客座教授。我们交谈时，他就问我研究什么经典，那时我正在研究《楞严经》，于是就照实回答。他又问我修哪个法门，我说我修净土念佛法门，他当时就很傲慢，表现出瞧不起的态度，他问道“《楞严经》与净土有什么关系啊？”我看他这个态度，我就晓得他对佛法义理不通啊。于是我反问他“《楞严经》有二十五圆通章，观音菩萨和大势至菩萨与净土有没有关系？”他一听这句话，就一句话都没有了，脸就红了，有点难为情。我们要知道，《楞严经》的精华就是观音圆通章和大势至念佛章，那你想想《楞严经》与净土念佛法门什么关系啊，念佛法门是修的首楞严大定啊。
所以诸位一定要晓得，今天是邪思邪见大行的时代，我们能在这个时代不卷入漩涡，自己能得正知正见，这是多么幸运、多么可贵、多么难得。所以菩萨在此地给我们提出五个问题，这五个问题就是教我们不堕邪知邪见。第一个问题是求何等人，依什么样的人来做老师，第二个是依什么法门，第三个是修什么样的行，第四个是除什么样的病，第五个是如何发菩提心，这五个问题太重要了。下面世尊一桩一桩来为我们解释。
「尔时世尊告普觉菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能咨问如来如是修行。能施末世一切众生无畏道眼。令彼众生得成圣道。汝今谛听。当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜。及诸大众默然而听。」这是赞许承听的一段经文。里面只有“无畏道眼”难懂一点，其它的话都很好懂。无畏道眼是讲见道分明，就无所畏惧，也没有恐怖了。这样众生才能够如理如法的修学，得成圣道。换句话说，如果这五桩事情都能够明了、都能够如法的获得，这就是道眼。首先给我们解释侍师之道，末法时期特别要注意这个。
「善男子。末世众生将发大心。」你看这个地方，没有说菩萨众了，专门对末法时期众生讲的话。“将发大心”，想发大心还没发的时候。「求善知识欲修行者。当求一切正知见人。」这是教我们依何等人，要依正知见人。那什么叫正知见人呢？「心不住相」。心不住相的就是正知见人。心如果着相，那这个人的知见就不正了。「不著声闻缘觉境界」，这是教我们避免堕在小乘里头，唯有大乘才能够成就无上正觉，小乘人做不到的。不依小乘为师，得要找一个心不住相的人为师。在《华严经》里，文殊菩萨教善财童子亲近供养诸善知识，是具足一切智的最初因缘，也是教他侍师啊，所以师承是修法里面的正因缘，是第一个因缘。经里面告诉我们善知识的标准，他必须具备善解深法。
诸位要晓得，一般人都能够解，但善解就不容易了。善解是活的解，不是死的解，同样的一句经，见到人有人的讲法，见到鬼有鬼的讲法，千变万化都有道理，都不违背这句经的意思，这叫善解啊，解的时候可深可浅啊。放在正法里面他能解，摆在邪法里面他还是能解，他一解，邪法就变正了，这叫做善解。能做到善解，他一定是悟入了，所以他能够解释得那么活泼。他不是一个解，也不是多解，一即是多，多即是一，这是智慧现前啊，甚深法义他能善解。善解深法者，空无相无作，自己入了三空门，无作无灭，了达诸法，从本以来，究竟平等，这是一等的善知识。他确确实实自己入了这个境界，身心清净，住在平等性中，万法平等，万法一如。如果我们能遇到这样的善知识，那确实是善根、福德、因缘都深厚啊。
“心不住相”，是离凡夫烦恼的境界，不住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，像《金刚经》里面讲的“应无所住，而生其心”啊。六祖慧能大师就是从这句开悟的。他怎么悟的呢？诸位要晓得，六祖大师本来就不住，色声香味触法他都不住，一听说《金刚经》这样讲，突然明白原来佛讲的跟我做法是一样的，心心相应，一下子就契入了。他本来就如此啊，并不是听了佛的话后，心想着“我要不住啊”，如果这样想，那还是住啊，为什么呢？有我就有住啊，无我才无住啊。这就是不住一切相。“不著声闻缘觉境界”。声闻、缘觉的境界我们也不能执着，因为一执着，你就变成小乘了，我们是要学大乘，唯有大乘才是究竟了义。这是教我们选择老师，先有这个认识。下面是讲老师的形相，这也要认识，特别是在末法时期。
「虽现尘劳。心恒清净。示有诸过。赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」菩萨住在这个世间，是为了利益众生的。菩萨以四摄法作为教化众生的善巧方法，第一个是布施，你要不布施，那就与众生没有恩、没有缘，众生就不容易接受你的教诲。不但佛菩萨度众要布施，我们世间这些做大人物也都是布施得的果报啊。比如说做一个市长，如果他前生没有对这个市的人布施，那这个市的人能拥护他吗，他一定修了大布施啊。如果是做总统，那他前生修的布施就更大了。所以诸位要晓得，凡是吝啬的人，不可能有大福报啊，不能做大事情啊。为什么呢？人家不服啊。你能够一切放下，自己有福能与大家共享，大家一听就来了，就来拥护你、支持你。所以世出世间法，你要想得到大众的拥护，首先就得修布施。
四摄法第二个是爱语。爱语是说人家喜欢听的话，这样能够接引人啊，如果你说话三句话人家都不爱听，那就掉头而去了。第三是利行，就是做对众生有利益的行为。第四个是同事，就是众生喜欢干什么，菩萨跟他一起干，这样才能度得了他。比如一个人喜欢打麻将，菩萨也陪他一块打麻将，而且菩萨的麻将打得高明，这个人就佩服啊，就向菩萨请教打牌方法，菩萨就善巧把佛法介绍给他，这样就接引他了，这就是所谓先以利欲勾，后令入佛智啊。所以菩萨是多才多艺啊，样样都会，度众生的方法很多啊。所以有很多佛门中人，在我们看来好像是倒行逆施，但很有可能是那是他在度众生啊。所以初学的人，对这种境界要了解，千万不要随意诽谤别人。因此他“虽现尘劳”，现出贪嗔痴慢这些烦恼相，但是他心是清净的。他的身心自在啊，像《维摩诘经》里面讲“示有妻子，常修梵行”，这是讲在家的菩萨。
他虽然示现有种种的过失，但是那些行为他绝不让你做。诸位在《高僧传》里能看到有很多示现劣行的，有公开吃肉的喝酒的，他自己虽然这样吃喝，但却严格禁止学，要求学生要严格遵守戒律。他的学生不服气，对他有看法啊。他于是说“你们既然要学我，那明天我请客”，老师叫徒弟准备畚箕、斧头、锅、碗，到第二天，老师带着学生到荒山野岭的坟墓里挖了个死尸，煮着让大家吃，没有结果一个人敢吃，但老师在旁边照吃不误。老师就说话了“既然你们不敢吃这个，那就听我的话，乖乖的守戒律。”诸位要知道啊，这个老师入了境界啊，吃就是不吃，不吃就是吃，这不是普通人能学得到的啊。那他为什么要吃肉喝酒呢？他示现那个相必定有用意啊，是为了度那些烦恼重、习气重的人啊。他吃酒肉才能接触这类众生啊，才能有机会度化这类众生啊，所以他这样做是为度众生方便起见啊。他已经证得清净心了，净秽不二啊，肉他吃，大便也一样能吃。为什么呢？他没有分别心啊。我们行吗？我们不行啊。我们有分别心啊，我们挑剔味道啊，心里有好吃、不好吃的念头啊，这怎么能跟人家相比呢。所以你没到这个程度，就要乖乖的遵守戒律，到这个程度了再说，那是自在神通。
诸位要知道，他喝酒吃肉这是开缘啊，不是破戒啊，不开缘度不了这类众生啊，所以大家一定要晓得戒律有开遮持犯，戒律是八面玲珑的，不是死呆板的。你如果死在戒条里面，那就错了，戒是活活泼泼的，不同的场合有不同的应用。菩萨无拘无束，在我们看来好像是有过失了、犯戒了，但其实他的戒是清净的。我们初学人，修行没到这个程度，我们心不清净，所以不能开戒啊。如果你开戒了，心还是清净的，那开与不开是一样的嘛，是一不是二啊，大家要晓得这个道理。因此经文说他虽然示现诸过，示现有淫怒痴，但“不令众生入不律仪”，决定不准学生这样去做。
章嘉大师是我的老师啊，他是密宗的上师，密宗里说“淫怒痴就是戒定慧”啊，但章嘉大师却教导我戒律很重要，教我要守戒律。他传给我六字大明咒，还把咒的意思讲得清清楚楚，保持身心像莲花一样清净不染。你想想看章嘉大师的用心是什么，意思是说我程度不够啊，不到程度那就要从基本学起，如果我开戒就变成破戒了，所以他教我守戒啊。这是真正的好老师啊，不害人啊！如果一开始就教我开戒，那就完了，那就不得了啦。所以大家一定要懂这个道理。好老师要如何侍奉呢？下面就说了。「末世众生见如是人。应当供养不惜身命。」要形寿地亲近老师、供养老师，不能离开老师。「彼善知识四威仪中。常现清净。」老师示现清净，就跟他学，这是我们的模范。
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