大方广圆觉经 1981.7 启讲于 台湾圆觉寺 / 编号：09-007 / 共 36 集
注：共36集文字由网络同修提供。
圆觉经 （第15集）1981年 圆觉寺 档名：09-007-0015
「善男子。圆觉净性。现于身心。随类各应。彼愚痴者。说净圆觉。实有如是身心自相。亦复如是。」这几句话是就法合前面的比喻。“圆觉净性”合前面的摩尼宝珠，就是圆成实性。“现于身心”合前面的五色。“随类各应”就是我们常讲的随十二类众生之意而应，像胎卵湿化、有想无想等一切众生之类。像楞严经里面所讲的“循业发性”，这是说明一切众生投生的因缘。经里面文句说得很简单，但意思非常的圆满，确确实实给我们解答了疑问。那么这是讲的依他起性。“彼愚痴者”指我、法还没有破的众生。这些人“说净圆觉实有如是身心自相”这是合前面妄见“实有五色”。总而言之，在这一段比喻和法合的文字中，最重要的是要明了依他起不是毛病，毛病在执着，这叫遍计所执性，所以禅家常常勘验学人“道一句来”，比这个相是依他起，没有毛病，如果学人回答说“这是一个指头”，这就是遍计所执性，毛病就出来了。这一开口就会被打三十棒，为什么呢？叫你不要落在遍及执嘛。学人知道一开口就会被打，于是下次就不说了，用手势表现出来，但是还是要被打三十棒，为什么呢？他起心动念了。所以禅家的方法就是叫你在一切法中不起遍计执。不起遍计执，那依他起就是圆成实。只要你不执着，器就是金，金就是器，金跟器是一，原本不二。过失就在遍计执。换句话说，十法界依正庄严没有毛病，病在我们虚妄的分别妄想，去了分别执着妄想皆是圆成实。可是这个分别妄想难去掉啊。释迦摩尼佛苦口婆心说了四十九年，真正听懂了，真正去掉的，没几个人啊。历代祖师也是苦口婆心的告诉我们事实真相，我们几个人肯相信呢，几个人肯依照这个理论方法真正地把自己的分别执着妄想去掉呢？果真把分别妄想去掉，这个人就成佛了，这个人就永远没有生死轮回了，就得大自在。
「由此不能远于幻化。是故我说身心幻垢。对离幻垢。说名菩萨。」菩萨也是假名啊，哪里是真有菩萨呢。为什么呢？菩萨这个名称也是依他起的，对不觉的众生才说一个觉悟的众生，菩萨是觉悟的众生。不觉悟的叫他作众生，觉悟的叫他作菩萨。如果没有不觉的，那觉也不能建立啊。所以菩萨与众生是相对建立的。前面的愚痴众生认为实有五色，因此他不能远离诸幻化相啊。佛看到愚痴众生有这个毛病，所以佛才说身心就是净圆觉心所现的幻垢。这种说法是对治众生习气、毛病的，用意就是让众生听了这句话后就言下大悟啊。菩萨与众生是一不是二啊，没离幻的、还在执着的这叫众生，离了幻相、不再执着的就叫菩萨。在此地，我们就是要学习不执着身心是实有，了知身心如幻，要是用《金刚经》上的话来说，就是一定要觉悟“一切有为法，如梦幻泡影”。这就什么问题都解决了，从此之后身心无事啊。你在社会上工作，工作即是无工作，无工作当中工作，那多自在啊。诸佛菩萨作而无作、无作而作，所以是自在的，念念觉而不迷。
「垢尽对除。即无对垢及说名者。」垢是说的幻垢，像前面所说的摩尼宝珠当中的色相，本无可离啊。为什么呢？它没有嘛，它是外面光所现的色，色不是它本身有的，那离个什么呢。只要我们明了知道它当体即空，那垢就尽了，所以说所对之垢既然尽了，那能对的也要离开，能所两边不立，中道不存啊。不能说“我现在两边都离开了，我中道了”。那就麻烦大了。为什么呢？空有两边都不立，你再弄个中道，那中道又变成两边了。中道也没有啊，不要以为还有个中道第一义谛。中道也是个药啊，病完全好了，药也不要了，哪有什么中道第一义谛啊。所以说开口便错、动念即乖啊。搞中道，就是无事生非。所以，悟了的人骂释迦牟尼佛四十九年胡说八道，对不对呢，什么时候讲这个话对呢？自己完全觉悟成佛了，讲这个话就是对的。他为什么要这样说释迦牟尼佛呢？诸位要晓得，这些话是对那些将悟未悟的人说的，那些人还执着佛法，还把佛所说的法宝贝得不得了，不肯舍弃，这是最后一关。那你这样对释迦牟尼佛一针砭，他听了后一舍弃那就大彻大悟，是这个意思啊。如果没有到这个程度就说这个话，那就罪过无边啊，那是谤佛、谤法，那个罪业是要堕阿鼻地狱的啊。但对将悟未悟的人说这个话，就不是谤佛、谤法，而是契机契理说法，是赞叹佛法，你不晓得啊。
你们看禅宗公案丹霞烧佛，我们如果把佛像拿来烤火那还得了，那是破佛身血，罪过无边啊，那他烧佛为什么就是功德呢？他不是天天拿那个佛像去烧啊，他是有用意的，就是看那个主持老和尚这一关突不破，执着在这个法相上，于是就故意在他面前把佛像劈开了烧佛，这一烧就一定会引起老和尚发问，他就能应急说法，破他的执着，叫他大彻大悟。毁掉一尊佛像，能叫一个人大彻大悟成佛，这是无量功德啊。我们没有这个慧眼，没有这个能力，就不能学丹霞去烧啊，否则就造罪业了，这是学不得的。所以，法如果不契机，就都变成病啊，这一契机就都变成良药了，大家要懂得这个意思。佛无法可说，你们要研究佛法，那就糟糕了，佛根本没有法，你研究个什么啊？所以欧阳大师说得好，佛法不是宗教不是哲学，不能研究啊，它是治病的，病好了它就没有了。一研究，就把佛法统统都变成病了。本来是个药，一研究就把它变成病了。这个药舍不得放下，健康的身体也天天去吃，那就把好身体也吃出病来了。所以诸位要晓得，佛法是什么，是身心清净、境界清净。清净心中一念不生，有什么好研究的呢？现在称之为佛学，简直叫遭透了，这是不懂如来真实意啊。如来哪里有什么学啊，没有啊。
下面讲的是一真法界。「善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻。灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空。觉所显发。」这一段就是讲的一真法界，最重要的是末后三句“无方清净、无边虚空，觉所显发”，这里的末世众生特别指发心求圆觉的这一类人，他的法界观修成了，心清净、身清净、境界清净，一天比一天清净，一年比一年清净。清净到相当的程度，这就得道定了，证得如幻三昧。这个定在楞严里面讲的就是首楞严大定，在我们念佛人来讲就是理一心不乱。这个时候，一切诸幻影像你都能够离开了。“灭”，诸位要记得前面我们讲的灭而无灭、无灭而灭。就是在一切境界里面，一切万相里面不再起心动念了。就是说分别灭了，执着灭了，妄想灭了，身心才清净啊。要晓得身心世界统统是依他起，就好像空中现的花一样，空花水月啊，这是梦中的境界，没有妨碍啊，当体即空啊，而且它是本来空啊。真性就好比虚空，是本来有啊。本来空与本来有彼此不相妨碍，也可以说本来空就是本来有，本来有就是本来空。依他起就是圆成实，圆成实就是依他起，不相妨碍。妨碍的是遍计所执性，遍计所执性是什么呢？是妄想、分别、执着，所以我们灭是灭这个东西，灭妄想分别执着。灭尽了，心就清净了，清净到极处，三昧就现前。这个三昧是称性的大定，是理一心不乱。
功夫要到相当深度，这个境界才现前。现什么境界呢？无方清净啊。这就是本性里面的智慧现前了，因定开慧，因一心不乱，智慧的觉照现前。“无方”，方是方所，“无方清净”就是十方无不清净啊，经里面常说的横遍十方，竖穷三际啊，无有一法不清净。不是讲局部的清净，这是讲整体的清净。到这个时候，你们想想还有没有极乐的净土、娑婆的秽土呢？没有了，同一清净啊。不清净从哪里来得呢？从分别来的。我在前面给诸位说，几个月大的小孩没有分别心，给他糖吃他很开心，给他大便吃他也很欢喜，为什么呢？他没有分别心，他是平等的，一味清净。那在我们看来，糖清净，大便臭秽啊。我们有分别心，所以糖愿意吃，大便就不敢吃了，不愿意吃了。这里有净有秽，是从妄想、分别、执着来的。所以《华严经》里面说，菩萨行里面有婴儿行，就是保持天真啊。什么叫天真？就是没有妄想、分别、执着啊。所以初生的小孩他可以与虎豹豺狼一起玩耍。我们看到这些猛兽害怕啊，但婴儿没有分别心，他不害怕，他可以跟它交朋友，可以在一起玩耍。现在问题就是如何把我们的妄想、分别、执着去掉，去掉之后就是一片天真，就入一真法界啊。那就无处不净，无所不净。
“无边虚空，觉所显发”，这是讲圆觉妙心本来清净。我们被无明诸幻所障了，在诸幻里面只见诸幻，在诸幻里面执着那些幻为实有，所以你没有证得普遍的清净。到一切都不执着了，幻尽大觉才现前。所有的身心世界了不可得，凡所有相皆是虚妄，了不可得啊。甚至连无边的虚空也是觉性之所显发，空也不可得。你要不相信，我们拿做梦来比喻。你做梦有自己、有人物、有山河大地、有虚空，到你梦醒了，梦里的虚空也没有了。所以《楞严经》里面说“晦昧为空”，虚空也不是实在的，虚空也是依他起的，这是很深很深的道理。我们看到一切万法有变动，虚空我们看不到变动，因此虚空不能列在有为法里面，在百法里虚空是属于无为法。有为是有起灭的，虚空是无起灭的，所以它不列在有为法，但是虚空并不是真正的无为，六个无为法只有一个真如无为是真的，其余的五种是相似无为。因为有为法的定义不适合它，对应有为而建立一个无为的概念，无为是相对有为建立的，这五个相似无为就是相对与有为法而说的。而最后一个真如无为，是离开相对之后而显示的，所以真如与前面五种无为法性质不相同啊。真如无为是圆觉啊，圆觉是妙心，离开了相对之后它才显示出来。这句经文就说明，连虚空都是依他起的，那还有什么话说呢？所以连虚空无为都不可以执着。
也正是《楞严经》所讲“一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。”发是发明，真是真如本性，就是见了性，归元也就是归真的意思，虚空也粉碎了也没有了。禅宗里面说“粉碎虚空”就是这个境界。我们这个虚空叫顽空，是无明，是黑的，虚空是漆黑一团。日本人很崇拜大黑天，大黑天就是无明啊，晦昧之空啊。而真空是光明的，是大光明藏。迷了的空是黑暗的。诸位几时破了无明了，不要太阳、不要月亮、不要星星，你看到外面还是光明的，这就是真如本性里面的真空现前了。有的修行人在短暂的世间里得到这个境界，而且得到的人还很多，不止一个人。你看古来高僧大德的传记里都有记载，虚云老和尚的年谱里面也有。虚云老和尚有一次回自己寮房时，大概山路很远，走到天很黑了，碰到一个拿着灯笼的僧人，他就问老和尚“天这么黑了，怎么没打个灯啊”，这一说，老和尚忽然感觉到天黑了，原先他不知道天黑了，他下午三点钟开始走的，他觉得一直是这样的，没有感觉到天黑。为什么呢？他心是清净的，永远保持这个境界。有人一提醒，分别心起来了，就看到天突然黑了，就看不见了。这是短时间的破无明。古来还有很多类似的记载，比如说看经，看经一直看，看得很有味道，精神入在经上，天很黑了也没有灯，他还看得津津有味，旁边的人说道“这么黑了，还看得见？”他就感到突然黑了，看不见了。可见得明是本有的啊，黑是虚妄的啊，就是因为我们现在有妄想、分别、执着，就把本有的光明变成黑暗了。黑暗就叫无明啊。我们看古人的这些记载就能体会到本明确实是真的，不是假的。
本明如何能现前呢？经上说得好“净极光通达”啊。可见得，动就不明。这个话说得很有道理。佛常常用水来做比喻。水净到极处的时候就像一面镜子一样，一切境界相照得清清楚楚。可是水一动，起了波浪了，这个光明就失掉了。我们的心就像水一样，定到了极处就是大光明藏啊，一片光明。心如果是动的，分别是动，执着是动，妄想也是动，心水就起了大风大浪啊，照外面就什么也照不清楚了，变成一片漆黑。定是我们心正常的状态，是真心啊，动是妄心，不是正常状态。学佛没有别的，就是要把我们的心从不正常的状态恢复到正常状态。那我们正常状态中的所有德能全都能显现出来。我们凡夫心与佛心是一心无二心啊，一个动一个不动而已啊。而且讲动，是不是心真的动了呢？不是。真心永远不动，是迷情在动啊，是迷情把如如不动的真心盖覆住了。如果是真心动了，那怎么能叫真呢？真是永远真实，会动的永远是虚妄的，不是真的。我们现在被虚妄的所欺骗，把妄当作真，病根就在此地。所以到这个境界之后，大光明藏无有边际啊，这就是《楞严经》上说的“净极光通达，寂照含虚空”啊，在我们净土里面是常寂光净土。到常寂光净土的境界，身土不二啊。身土不二才叫作一真法界。有没有身，有没有土？有，有我身，也有你身，但是绝对不会有一个观念“有你有我”，没有这个分别，没有这个执着，没有这个念头。相上有，念头上没有。这叫平等性，真正的平等，不是我们观念上所说的“应该要平等、理论上平等”，没有理论，有理论的平等是假平等不是真平等，真的里面没有这个妄念啊。所以诸位要证入真实。
众生的清净觉地，就是如来的因地，也就是佛在本经给文殊菩萨所讲的第一句话“一切如来本起因地皆依圆照清净觉相”啊。这句话是说，一真法界理一心不乱所入常寂光土的状况，在华严经里面称之为“一真法界”。下面给我们讲三重法界，三重法界是从一真法界现出来的。第一重讲真空觉相。第二重讲理事无碍。第三重讲周遍含容，就是事事无碍，那是达到了最究竟、最圆满的境界了，从享受上来说，我们达到了最高、最殊胜的享受了，这是如来果地上的受用。但是诸位要有自信心，你成就的高下与你自信心决定成正比，你要相信自己这一生可以成佛，你就一定会成佛。如果你老想着“我罪业深重，我成不了佛，成个罗汉就好了”，那你最高就只能到罗汉。你的成就，没有人能限定你啊。人人都有本觉，本钱一样多嘛，在圣不增，在凡不减啊，问题就在你能不能相信你自己。罪业再深重，那罪业是真的吗？不是真的，也是梦幻泡影啊，一觉悟就都没有了，所以忏悔业障着重在理忏。理是什么呢？明理啊，明理是觉照啊，这是真忏悔啊。宇宙世间一切事理的真相你统统明白了，统统明了后就不起心不动念了，转阿赖耶为大圆镜智，阿赖耶里面无始劫以来的罪业种子全都转变为无量智慧，这叫真忏悔啊。事上的忏悔，你在佛前拜佛，求菩萨保佑，那个罪能忏得掉吗？不行啊，你的罪根还在啊，不但罪根还在，罪还在继续的生长啊，这不是办法啊。事忏要做到后不再造，这个忏悔才有作用，才有功德利益。做错了事情在佛面前忏悔，注重的是佛给我做证明，以后再不犯这个错误了，这才是修的事忏。做错了事情，在佛前求佛原谅，明天还照旧犯这个错，又再求佛原谅，这种忏悔就把佛菩萨变成我们罪过的包庇所了，哪有这种道理呢，没有这个道理。所以我们现在修忏悔，不但理忏不懂，事忏也不懂啊。真正的忏悔是后不再造啊，孔子所说的不二过，同样的过失不会犯第二次，这就是事忏。但是事忏的力量小，不能够破无明，要破无明烦恼一定要修理忏。理忏是大彻大悟啊，教下讲的大开圆解，宗门讲的大彻大悟，念佛人说的理一心不乱(事一心不乱是事忏，理一心不乱是理忏)，这才真正解决问题啊。
「觉圆明故。显心清净。心清净故。见尘清净。」这是说的第一重。“觉圆明故”这是显示净圆觉心周遍清净的样子，觉到了圆满光明了，显出心清净了。“心清净故”这个心是什么心呢？是阿赖耶识。觉圆明显心清净就是转阿赖耶为大圆镜智，清净觉相啊，再没有迷惑了。“见尘清净”，这个见尘不是六尘，这个见尘指阿赖耶识的见分，四分里面自证分清净了，见分当然就清净。阿赖耶的自证分和见分清净了，一一周遍都清净啊，为什么呢？因为阿赖耶是尽虚空遍法界的，见分也是尽虚空遍法界的，所以这两者一清净，就唯一妙明，圆照法界啊。自内心到外面的境界、自近至远、自凡至圣，都显示出究竟清净的觉相，这个境界是佛与大菩萨们亲证的境界。我们听了很羡慕啊，我们也很想入这个境界。想入这个境界有办法，但是你要肯相信，你要不肯相信，那就很难了。而且方法很简单，《楞严经》里跟我们说的“但于一门深入，入一无妄，彼六知根，一时清净”，这个是入一无妄的最高指导原则，我们现在能不能呢？不是不能，而是肯不肯干。又要学这个，又要学那个，十门二十门还嫌太少了，想做大通家，希望自己世间出世间学问样样都通，做不做得到呢？做不到。实际上是可以做得到，但你的方法弄错了，所以你做不到。
佛明明给我们讲“入一无妄”吗？大家看我们这个讲堂有三个门，你在门外，目的无非是入这个讲堂啊，你三个门都想入，入不进来啊，你如果觉悟了，从一个门入进去，三个门就都得到了，所以说一个法门你入进去了，八万四千法门你就门门都通达了。你在门外，想学多法门，结果是一个都入不进去，所以我们看古人的修学是一门，他听话啊，他老实啊，我们现在不听话、不老实，给你们讲一门深入，但是你们不相信啊。老师说的是真实话，苦口婆心，但是学生不照做，这有什么法子呢？古人的可爱处就在听话啊，老师教他一样，他就学一样，他一样东西学通了就样样都通。这里学一样的意思诸位也不要看呆板了，学一样指的是你主修的科目只有一样，别的经可以看，目的是帮助我这一门的理解和深入，这叫一门深入啊，绝对不是叫你在一门里头孤陋寡闻。世出世间东西样样都可以听，样样都可以学，但是一定要融会在我这一门里面，所以我这一门里面就包括了一切法门，我这一门里面就含摄无量无边的法门，这才叫“识得一，万事毕”啊，这才叫善学啊。所以老师不骗人啊，是我们把话听错了，会错了意思啊。可是学，有根本，有枝叶，像树木生长时开始长的是根本啊，而后才有枝叶啊，才有花朵啊。根本修就是一，不会有两个根本，一定是一。根本上的功夫就是背诵、熟读，古人有所谓“读书千变，其意自见”，这个道理就是在熟读里面修戒定慧。这个修戒定慧是大乘的方法，不是小乘的方法。读大乘经论，学一部，读一部，一部经是看家的本事，以一部经融汇一切经，这叫入一无妄啊。更重要的也可以说最重要的，是依这一部经的理论方法去修学，行与解要相应，行在解中，行就是我们日常生活，我们日常生活就用这个经的道理，这个经的道理完全变成我们日常生活。理论与行为完全融合成一体，我的四相、我的行为就是经义，把佛法表现和运用在我日常生活之中，我的日常生活一举一动、所思所作就是这一部经，这个经就活了，变成生活了。生活就是经典，经典就是生活，这才叫入啊，这是真正入进去了，入一无妄啊。这才叫一门深入，才能够证得身心清净、境界清净。
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