大方广圆觉经 1981.7 启讲于 台湾圆觉寺 / 编号：09-007 / 共 36 集
注：共36集文字由网络同修提供。
圆觉经 （第11集）1981年 圆觉寺 档名：09-007-0011
「犹如空华从空而有。幻华虽灭。空性不坏。」这是以种种幻化比喻空花。空中确实没有花，只是病眼所见的幻化之相啊。虽然病眼看到空中有花，但空性绝对不会被幻化的花所障碍、所染污。我们圆觉妙心之中虽然现种种幻化的境界，但与我们真如本性并不相干。真如本性如虚空一样，决定没有染污，决定没有损坏。这个理要是明白了，你就晓得幻可以除、真可以修啊，这个正解，真并没有一丝毫的损伤。我们现在的毛病发生在不认识真、只认定幻，这叫迷啊。不认识真，就是迷真；不了解幻是假的，就是迷幻。真假通迷，麻烦在这个地方。如果说真、假实相都觉悟了，都不迷了，这修行就容易了，也就不会出麻烦了，不会着魔了。凡是着魔，都是迷情未断，烦恼未断啊，所知障未断啊，所以才招魔道，
不明了真妄的幻相。
「众生幻心。还依幻灭。」幻心是指根本无明。我们常说“以假修真”啊，我们身心是假，佛法也是假，我们用假身心借假佛法来除掉假无明，恢复我们的真性。所以大家要好好想想，法也是假的，你何必执着它呢？用佛法把毛病对治了就行了，不必再去追问假的来源了。我有一年在中山堂讲演，那时报纸杂志辩论《六祖坛经》是真的还是假的，有一个多月天天报纸上登这个消息。有两个老师问我，你觉得《六祖坛经》是真是假啊？我就反问他，《六祖坛经》里面所讲的理论、方法是不是正确的，值不值得我们去修学。他就说，道理好像是正确的，值得我们去修学。我说，那就行了嘛，管它是真的还是假的。这个药只要能把我的毛病治好就行了，不必去追究这个药是真是假啊。我们要懂得这个道理。真假不重要，那是学术界他们没有事情，在那里打妄想，在那里追根究底。说老实话，除非是把六祖大师、神秀和尚找到面前来问，才能问出一个明白，否则的话永远都搞不清楚。甚至有很多人说“《楞严经》是假的、伪造的，《大乘起信论》也是伪造的”，我们不能轻信这些言论啊，不能听别人说这些经论是假的就不去读它不去学它。连释迦牟尼佛亲口所说经典，现在都被人认为是假的，那你又怎么能相信这些人说的是真的呢？大家要懂这道理啊。这些都是幻法、幻智，所以是以幻止幻啊。佛说法的意思是身心、无明统统是幻，诸法起幻智，以灭诸幻。
「诸幻尽灭。觉心不动。」我们的觉心是圆觉妙心，圆觉妙心之所以不能现前，就是诸幻障碍了、掩盖了。只要把诸幻除掉，圆觉妙心就现前了，这个事情实在讲就在眼前啊。我们学了这些理论，学了这些方法，立刻就要用。你晓得身心都是幻，心是什么？八识五十一心所。这是诸幻啊。我们这个色身一切的感受也是诸幻。身心既然是幻，外面的境界当然也是如幻。「依幻说觉。亦名为幻」，圆觉妙心这个名词是假的啊，是因为你有幻，才说一个觉，说一个圆觉妙心啊。诸幻如果离了，你还抱着一个圆觉妙心，那圆觉妙心也是幻的。「若说有觉。犹未离幻。」你如果说你开悟了，那你决定没悟。为什么没悟呢？你有开悟的想法，就是个无明，障碍你的悟门。
你们看看《六祖坛经》，有一个出家人问六祖，“黄梅意旨，甚么人得？”六祖回答说“会佛法的人得道”。那个出家人就问六祖有没有得道，六祖回答说自己没有得道。那人问六祖为什么没有得道，六祖说自己不会佛法。你们想想这个味道，五祖明明把衣钵传给六祖，但六祖竟然说自己没有得道，说自己不会佛法。我们殊不知六祖句句话都是真的，句句话都是离幻啊。他不叫你执着，你心里执着一个有得是错误的，执着一个有知是错误的。真知无知啊，真觉无觉啊。无觉不是不觉，就好像那个镜子照外面的东西，它起作用的时候我们称之为觉，实际上那个觉是相对的，是对不觉才说觉，对觉就没得说了。言语道断、心行处灭啊。自己的心要觉，要清凉，要离一切幻。应用时，对那么不觉的人，说觉，虽说觉但自己不能真的执着有个觉。佛对我们说他成佛了，说某人证得菩萨了，那是对我们讲的，他自己绝对没有这个想法，佛心里绝对没有人我分别。如果他有这个想法，那他还有念啊，那他也是众生，那就与我们一样了，哪里成佛了呢？佛无念啊，菩萨也无念啊。“我成了菩萨了，你们还是凡夫，你们很可怜啊”，说这些话都是药方，是给我们治病的。他有没有这些想法？他没有。他心里是无佛无众生。不但无佛无众生，他心里是万相皆空啊，毕竟空寂啊。因此我们用凡夫心测度圣人的境界，这是经上常讲的“无有是处”啊，不可能的。
「说无觉者。亦复如是。」说有觉，没有离幻；说无觉，也没有离幻。为什么呢？你说有觉，心里有个“有觉”，有觉是幻。你说无觉，心里有个“无觉”，那无觉也是幻。你如果说“亦有亦无”，那亦有亦无还是幻，说“非有非无”还是幻。反正你一开口就错了，绝对没有对的时候。什么时候对呢？如如不动的时候，一念不生的时候，那就对了。「是故幻灭。名为不动。」诸位要知道，心在一切时一切境界里头都不动，这叫修道。与一切境界面对面，顺境也不动，逆境也不动，应用自在。佛说法四十九年，没有动啊。佛在恒河流域，一天跑到晚，也没动啊。就像圆一样，轮天天在那里转，而心却永远不动，从来没动过。我们现在怎么样？我们现在心在动啊。但是我们要晓得，我们动的这个不是真心，是妄心啊，真心从来就没有动过，所动的是无明变现出来的妄心。阿赖耶、末那、意识以及相应的心所，全是圆觉妙心变现之物，是它们在动，于真心如如不动根本就不相干啊。要晓得这个道理，才能破除我们的疑惑。
下面就教给我们修行方法了。「善男子」，加一个“善男子”，表明是另一个段落的起头，而且叫着“善男子”也是提醒你注意。「一切菩萨」，指从初发心到等觉的菩萨，没有例外的。「及末世众生」，这是指末世发心修菩萨道的众生。「应当远离一切幻化虚妄境界」，身心世界，一切都要放下，放下，放下，再放下。“远离”就是放下，换句话说，修行的方法就是放下啊，就是远离啊。在六度里面，这就是布施，布施就是放下啊，放下就是离幻啊，样样要放下。也许诸位要问“我一切都放下了，我把我的钱财、房屋都放下了，我明天到哪去住啊，我都放下了，我明天吃什么”，有这些疑问，表明他把意思完全都错解了。你以为是事项上放下，事项上统统都放下了，你也成不了道啊。放下指的是心里不执着啊，要从心地里面放下，只要心地里面放下，事项上有也等于无。真正放下之后，日用平常生活之中随缘而不攀缘。随缘是什么呢？随自己所修的福报，绝不强求，所谓是“命里有时终须有，命里无时莫强求”，求不到的啊。
我们图书馆里有《了凡四训》，给大家每个人发一本，大家仔细看看。了凡居士就放下了，不求了。他那个放下，并不是他破了无明，懂得了诸法实相，并不是的。他是被人算命算定了，晓得命里有时终须有，命里无时求也求不到。他能够跟云谷禅师在禅堂里坐三天三夜而不动一念，他认命啊。云谷禅师还以为他有了不起的功夫，结果以说穿了，不值一文，原来是认命了。所以我叫了凡居士为标准凡夫，一个标准凡夫就很难得了，他不妄求，他心安理得。了凡居士理是没有得，但是他心安了，他心能安是因为认命。于是云谷禅师给他开示，告诉他命可以自己造，福可以自己修。虽然修福，但也不攀缘。我们先要学放下，就是要修布施。如果真正懂得佛法，对佛法有信心，他会欢喜布施。为什么呢？他知道命里如果有这个财富，即使在这里布施掉了，过两天又会从那里来了。换句话说，你的福报你舍都舍不掉啊， 懂得这个道理，你就会欢喜布施，不会有顾忌。你布施后，你舍掉后，还会再来，而且来到还会更多，这就像利息一样，来的总会加一点。
我第一次见章嘉大师，他就教我布施，我就开始认真修布施啊，一直到今天，我这三十年一直都修舍。只要舍掉了，过几天来了又更多，所以我有充分的信心，我肯舍。他老人家教我认真修六年，我真干啊，六年后舍得干干净净，舍到身上一文都没有，只有两套换洗衣服、一床铺盖。舍光了，出家的因缘就成熟了。我喜欢的书，统统舍光了，一本书都没有。我在家时有个老校长，叫周邦道。我把《大藏经》也布施掉了，他对我说“你学佛，《大藏经》要保留着啊”，那时我很年轻，对老师说话还很冒失，我说道“佛氏门中，有求必应啊，将来我需要它，一想东西就会来了”，我老师一听也就没话说。以后确实是这样，我想读的经书，只要一动念头，就会有人给我送来，而且送来的都是非常好的版本，有求必应啊。你如果不舍，那你就只能保持原状，你的福报就永远停在那里，不会增长。福报享受完了，福就尽了。所以要舍啊，欢喜舍。统统都舍掉了，给诸位说，就一切都得到了。你要不舍，你得道的就是有限的那么一点点；你如果舍掉了，你得到的是尽虚空遍法界啊，这多自在啊。人人都想得这个自在，可是人人不想舍。这个就没有办法，无可奈何啊。叫你舍，你怀疑，不肯相信，这就得不到真实利益啊。我学佛前读过《了凡四训》，我受用很大，章嘉大师教我布施我肯舍，也是《了凡四训》的启示。为什么呢？就是因为相信命里有时决定有，命里该饿死的我不舍掉也会饿死，命里不该饿死的，即使我舍光了，明天自然有人送饭给我吃，我就相信这个道理啊。所以我能够舍得干干净净，决定没有恐惧，死了也不怕。为什么呢？如果我死了，来生的果报一定比今生更殊胜，这是我十二万分的肯定的自信心。换句话说，早一天死，我就早一天换一个殊胜的身啊。就好像衣服穿脏了，我立刻脱下来穿一个新衣服，这不是很好吗，这个旧衣服何必舍不得呢。所以你看破了，就肯放下。放下就得大自在。
这段经文是世尊为普贤菩萨解释第一重远离幻境啊，也正是教给我们用心的方法，我们修行着眼要在此地。从初发心到等觉，不管你修哪个法门，“远离”是最高的原则。离开了这个原则，不管你修什么法门，得到的只是世间的有漏福报，不是无漏功德。能够远离，能够放下，这是修的无漏功德。「由坚执持远离心故。心如幻者。亦复远离」。这就是进一步了，是第二层远离幻心啊。前面一句是讲舍境界，这句更进一步要把能舍的心也舍掉。为什么呢？能舍的心也是如幻啊，也不能留着啊。佛法里面常讲“三轮体空”，你如果留着，三轮就不空。譬如说修布施，你布施的心没有舍掉，没有能够远离掉，有能布施的我，有所布施的物，也有接受布施的对象，四相不空啊，所以不仅要放下外面的万物，连能放下的心也要放下。
「远离为幻。亦复远离。」除了要放下身外的一切，还要放下能放下的心，最后连“放下”这个念头也要放下，连“远离”也要远离，一层比一层微细啊。「离远离幻。亦复远离。」这是第四层。「得无所离。即除诸幻」这才叫究竟成就，幻离觉显了，这才是真正所谓远离一切幻化虚妄境界啊。《楞严经》里讲的“六结三空”啊，一层比一层微细。《楞严经》里讲的六个层次，第一个讲动，第二个讲静，第三个讲根，第四个讲觉，第五个讲空，第六个讲灭，灭还要灭掉，这个时候才真正是如六祖大师所讲的“本来无一物”啊。有一个“离幻”念头，这心里还是有一物啊。有一个“灭”的念头，还是有一物啊。这就障碍了大觉。所以到“得无所离”的时候，就是生灭灭尽，寂灭现前，寂灭就是圆照清净觉相。这个境界，我们比较模糊不清。更重要的是，我们在功夫上没有下手之处。这样，即使听了，我们还是得不到受用。我们毕竟是烦恼业障深重，《楞严经》上教我们舍识用根，我们做得到吗。诸位要真正到能够舍识用根的程度，我看至少得修二十年，《楞严经》的方法才能用得上。为什么呢？我们的烦恼习气太重，我们全用的是心意识。
那用心意识怎么办呢？还是章嘉大师那个方法有效。布施啊，就是放下啊，这个有效。你最心爱之物，别人问你要，你要能够舍掉。这个事情要慢慢来啊，刚开始是要忍痛啊。比如说我有几把扇子，最初，把最好的一把扇子留给自己，把其余的不太好的布施掉。到后来慢慢觉悟点了，把坏的留着自己用，把好的布施给别人，这就进了一大步了。到最后只剩一把扇子了，人家再问我要，还能布施出去，我不用让别人用，这就更进一步了。逐渐逐渐地放下，逐渐逐渐的进步，到最后身心一切物都可以布施。你的房子人家看中了，要你送给他，你也能布施掉。你们现在做不到啊，这个要慢慢来啊。如果真正能做到一切放下、一切都能舍，二十年能做到，算是很快的了。能达到这个程度，才能用上《楞严经》里的舍识用根，渐渐入平等的境界，心逐渐清净了、平等了，慈悲心真正现前。你不肯舍，那决定不能得圆觉妙心。你不能施舍，决定在轮回之内。所以，舍这个方法是叫你脱离轮回、脱离生死。同时，在舍的时候，心里头决定不能沾染、决定没有执着。
以前在临济寺时，我手上有很多经书的注解，有人找我希望我把书送给他，我提出两个条件，一是发心讲这个经，二是发心翻印流通，两个条件只要满足一个，我就会恭恭敬敬的把书供养给他。但如果两个条件都不满足，我就会对他说“你两个条件都做不到，你保存不如我保存好。你保存未必肯送人，如果是我保存，只要有适合条件的人找我，我一定奉送给他。”所以，布施也要看什么人啊。如果是个外道，他讨厌佛法，你送给他，他转头就把这些经典一把火烧掉，那你不是愚痴吗？所以，布施要有智慧啊，不能仅凭感情啊。心地里面完全放下，事项上的放下得要看时节因缘，这才具无量功德。佛门里面有两句话“慈悲出祸害、方便出下流”，那叫滥慈悲、不懂方便。我们我知道，慈悲、方便都要建立在理智的基础上，这才叫真正的慈悲、真正的方便。如果建立在感情、无知的基础上，慈悲和方便就变成祸害了。
下面佛是举比喻说，「譬如钻火。两木相因。火出木尽。灰飞烟灭。」这是用钻木取火做比喻，中国古人有做蜡印的比喻，印成蜡尽，与这个比喻很相似。钻木取火，火出来后，木头也烧完了，这是说明能所都要离啊。能钻的是木，所钻的是火，火是我们要达到的目的，火一出来时，木就尽了。我们今天要求觉，能钻的是幻智，所钻的是诸幻，以幻消幻，幻灭了，觉就现前了。所以是「以幻修幻。亦复如是」。「诸幻虽尽。不入断灭」，绝不是断灭，断灭是外道，不入断灭。为什么呢？大觉现前，所以他不是断灭。「善男子。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。」这四句话非常重要，问题在哪里呢？问题在不觉啊。你一觉，迷就没有了，迷就离开了，这里头没有方便法啊。所以禅宗的方法直截了当，就是求悟，它不求方便，所谓是“直指人心，见性成佛”。教下就有方便法了，像天台、贤首、唯识、三论，这些都有方便法。是用方便还是不作方便，这要看众生根性，有些众生必定得从方便法才能契入，上根利智之人不用找麻烦，他可以单刀直入。
我最初看经，第一部看的是《六祖坛经》，被方老师骂了一顿，章嘉大师也把我骂了一顿，后来见了李老师，李老师也把我呵斥了一顿，说我不够资格啊。方老师说唯识是入门，比较容易，他教我去学唯识，看《百法名门论》，看窥基大师的注解，我拿来一看，像天书一样，看不懂啊。我看《六祖坛经》，看得津津有味，好像句句都懂，他说我不懂。以后想想，老师指导得对啊。《百法名门论》是真正的基础啊，那是很浅很浅的。浅的不懂，深的竟然懂，有这个道理吗？那是自以为懂啊，自以为悟了，实际上一窍不通啊。所以确实要遇到善知识啊，如果是一个老师说我不对，我还不服，但三个老师彼此不认识，也没商量，都说我不对，那大概是有道理的。像大乘了义经典，我们听听，有个了解是好事，但是功夫确实用不上劲。功夫必须要看次第来，按次第来是稳稳当当的。何况，次第里面也可以圆融，这个妙极了。《华严经》里说“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，所以我们现在的修学可以双管齐下，一方面修次第，一方面修圆融。在事项上面修次第，从持戒、研教下手，这个是次第；圆融呢，用背诵经典的方法，之前给诸位讲过多次，背诵是三学三慧一次完成，这是圆融。所以圆融与次第同时做。本经里面讲的二十五轮，方法真是妙觉了，二十五轮里面前面二十四种是次第，后面第二十五种是圆融，也跟《华严经》一样“行布不碍圆融，圆融不碍行布”啊。所以说到这个地方，最重要的还是要有老师指导啊，最要紧的是自己要相信老师，自己不相信老师，即使有再好的老师，那个老师也没办法教你。
你看中国古代《高僧传》、《五灯会元》、《禅林宝训》等，有个参学的人来了，祖师一看那个人的言语态度，就告诉他“你的因缘不在我这里，你的因缘在某个法师那里，你到他那去参学能成就”，祖师怎么看出来的呢？其实是在聊天中了解了那个人对哪个法师最敬佩，跟那个最敬佩的和尚学，即使那个和尚没有修行，但你对他佩服得五体投地，他说个不三不四的话，你反而能证果。换个别的法师，即使这个法师真成佛了，你对他没有十分的恭敬心，你在他那学，你也不会成就。古时候就有这个例子。为什么呢？诚敬是入道之门啊。一个人能不能成就，老师是增上缘，但不是亲因缘啊，亲因缘是自己啊。实在遇不到好老师怎么办？我也给诸位讲过，学古人，学古人一家之言，千万不要学杂了，一杂就完了。这是讲没有老师指导之下的方便方法啊。
“知幻即离，不作方便”，这是讲最高的原则，“离幻即觉，亦无渐次”这是讲顿悟、顿修、顿证，确实是对上上根人所说的，也是从初住到等觉菩萨修行的最高指导原则。「一切菩萨。及末世众生。依此修行。如是乃能永离诸幻。」前面第一会，文殊菩萨会的宗旨就是教我们看得破，而普贤菩萨这一会的宗旨是教我们放得下，这两章一合起来，整个的佛法都在其中，八万四千法门，三藏十二部经典，都超不出这两章的范围，所以这两章是最高的指导原则。长行我们讲完了，后面这个偈颂是重颂，读一读就可以了。
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