大方广圆觉经 1981.7 启讲于 台湾圆觉寺 / 编号：09-007 / 共 36 集
注：共36集文字由网络同修提供。
圆觉经 （第10集）1981年 圆觉寺 档名：09-007-0010
文殊菩萨这一会我们讲完了。这一会在本经来说是最重要的。这一章经文虽然很短，还不到四百字，可是世尊一代的时教、所有性相二宗的旨趣，完全都包括杂其中，确确实实是大乘佛法里面的总持法门，所以希望同学们要特别留意。虽然我们用在第一章的时间多一点，但还是略说，不是细讲，因为我们这次讲座也有时间的限制。如果没有时间限制，我们应该要深入仔细的来探讨，因为无论我们将来是研究什么样的经论、修行某一种法门，这一段的经义是总纲领，换句话说是最高的指导原则。
今天我们接着看第二会，就是普贤菩萨这一会，这一会是行门的总纲。文殊菩萨那一会是总纲的总纲，偏重在解上，先解而后才有行。我们看经文。「于是普贤菩萨在大众中。即从座起。顶礼佛足。右绕三匝。长跪叉手。而白佛言。」这是普贤菩萨祈请的礼貌。“于是”表明是紧接着世尊对文殊菩萨开示完之后，理论明白了，道理通达了，从哪里下手，怎么修法，于是普贤菩萨就发问了，它不用“尔时”，而用“于是”，所以这两个字很有意思。下面是普贤菩萨祈请的话，「大悲世尊。愿为此会诸菩萨众」这是讲当时的，当时法会里面的大众。「及为末世一切众生」，那就把我们都包括进去了。这个请法的言辞多么亲切，我们不在圆觉会之外，我们都在其中啊。「修大乘者」，这一句要注意，如果你不是修大乘的人，就不在这一会当中。你是末法众生，又是发心修大乘者，那你就是圆觉法会里面的一份子。「闻此圆觉清净境界」，这句是指文殊一会，我们听到圆觉清净的觉照的道理，但是怎么修法，所以要问修行下手之处，所以问「云何修行」。
说到悟解，一定要靠智慧，文殊菩萨代表的是智慧，智慧才能够悟解。解了之后一定要有行。如果没有行，这个解就是空解。好像懂的很多，但却不能把你懂的东西运用在你日常生活之中，自受用与他受用都得不到实际的利益。所以我们一定要有行，要把所理解的道理运用到日常生活之中，这就是所谓的精神生活，精神上的享受超过任何物质。你们读《论语》，孔子赞叹颜回“一箪食一瓢饮”，这样的生活别人看起来太清苦了，可是颜回却比哪个都快乐，试问他乐在哪里呢？他的精神生活丰富，没有人能够比得了他。精神生活的丰富是真实的功夫，物质生活的富有是富而不乐啊，今天世界我们看得很多。物质上他样样都不缺乏，他有亿万财富，可是他很苦。精神生活丰富的人，他一贫如洗，无立锥之地，他却乐得不得了。这两者比较比较，你们想想，我们应该取法谁呢？你要明白这个道理，你才能够体悟古人所说的读书真乐啊，读书是精神上的生活啊。我们中国古代没有印度那么严密的阶级分等，但也分为士、农、工、商四个阶层。士是读书人，中国古代总是把读书人摆在第一位，因为读书人的精神生活充实，农、工、商都不能与之相比。
讲到修行，这是以普贤菩萨来做代表。诸位要晓得，若不修普贤行，就不能成佛，成佛一定要修普贤行。普贤行的修行方法说得最详细的是《华严经》，《华严经》里文殊菩萨和普贤菩萨这两个是会主，是中心的人物。《华严经》重视行，《圆觉经》也重视行，《华严经》最大的好处是带表演，善财童子五十三参就是表演，做出样子来给我们看。所以，《华严经》不但有理论、有方法，还有表演，这个在教学法里就是最完善的了。本经也是特别着重在行门上，因此这一章也是非常重要的一章。智行相资就是行解相应啊，才能够证入圆觉。证入圆觉就是证入一真法界，就是明心见性，就是理一心不乱，名词不一样，境界是相同的。由此可知，我们要想证入一真法界，要想明心见性，要想理一心不乱，一定要行解相应。普贤菩萨听了世尊答复普贤菩萨的这番话，知道只有上根利智的人，所谓是一闻千悟，才能得受用。为什么呢？上上根的人，解就是行，行就是解，行解不二啊，他一闻他就悟入了，但是这种人真是千万人当中难得一个。中下根性的人，就要靠修，不修不能够证入。诸位要晓得，上上根人，修与悟是一不是二，这叫圆修顿修，圆悟顿悟。如果我们要叫中下根性的人都得利益，普贤这一章就重要了，所以对我们来讲是特别的适合，于是乎他才代表我们祈请。
「世尊。若彼众生知如幻者。身心亦幻。云何以幻还修于幻。」前面是总问如何来修行，向下的句子就提出了疑惑，这些疑惑不是普贤菩萨自己有疑惑，而是我们听了之后会产生这样的疑问。疑是障碍，如果不破疑，就没有法子证入。这种疑呢，就是根本烦恼里面的贪嗔痴慢疑，必须要把它破除。这是听了前面的话，没有能够解佛的意思，所以发生了误会。如果对佛的意思完全了解了，那就大彻大悟了，那就证入了。不能证入，当然对这个就有疑。普贤菩萨把众生的疑问归纳出几个重点，代我们向世尊提问。第一个疑问，“若彼众生”总指前面第一会听佛开示之后没开悟的众生，不算是上上根性的众生。但是听了佛的话呢，“知如幻者”，这个知就说明觉悟了，这个悟是小悟或大悟，没有彻悟啊。他已经明白了身心世界都是幻化的，像《金刚经》里讲的“凡所有相，皆是虚妄”。“知如幻者”是讲的根本无明，身心是无明显出的粗显的现象，说“身心如幻”就说明一切境界、一切万法统统如幻。既然是如幻，为什么还要以幻修幻呢？第一个幻是幻智，第二个幻指无明，为什么还要用幻智断如幻的无明呢？这确实是个问题啊。这是第一个疑问，一切众生都有这个疑问。也许你会说自己没有这个疑问，其实不是没有，而是你还没有发现这个疑问。普贤菩萨一提起，确实问到了我们的心坎里。
我们再看第二个疑问。「若诸幻性一切尽灭。则无有心。谁为修行。云何复说修行如幻。」一切灭尽了，这就变成断灭了，既然断灭了，那到底谁在修行呢？这是讲能修的智也是幻。“幻性”是指无明，无明是造物主啊。基督教里讲上帝是造物主，如果上帝是造物主，那上帝就是无明啊，诸位要晓得，上帝还到不了无明这个境界，基督教的上帝大多指忉利天主，还是薄地凡夫啊，比我们也高明不了多少啊。真正造物主是无明，佛教经论里讲“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，一切万物全是从无明变现出来的。无明无自性，所以他变现的一切万相也无自性。“若诸幻性一切尽灭”，“一切”是指身心世界一切万物。众生听了佛前面开示的以幻智灭除诸幻，就想到把根本无明都灭掉了，身心万物都没有了，哪还有谁在修行啊？诸位晓得，修行是要用心修，佛法是心法啊，成佛是心成佛啊，不是身成佛啊，要是心都没有了，试问问是谁修呢？心到底有没有呢？你们想想，经上说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，《楞严经》里面七处征心，心不可得啊。你要说没有心吧，一天到晚都起心动念，所以心是非有非无啊，这个道理我们要领悟。
你看几何里画的圆，试问问有没有圆心？当然有圆心。圆心在哪里？找不到啊。几何里面的点是抽象的，没有实物。你要说是某一点，但放在显微镜下看是一个面，有面积，不是点，所以你要求点，点不可得啊。但是点确实有，点移动则成线，线移动则成面。没有圆心，怎么能够有圆周呢？可是那个心找不到啊。如何修心呢？心要空，心要直，心要灵，心要永远不动，清净光明，能生万物，能照万物，所以心里面不能有东西啊，有了东西就不是真心了。拜佛时，心好像圆心一样，心诚敬，一念不生，至诚恭敬，所谓诚就是一念不生；身好像圆周一样是动的，法轮常转，虽然常转但心不转，轮是动相但心不动。动静一如啊，动静不二啊，动在静中，静在动中。他不是两回事情，他是一桩事情。诸位如果明白这个道理，养生之道你也恍然大悟了。这个原理明白之后，才晓得怎么修行啊。
这个疑问也是误会，认为心没有了，用什么修呢；心没有了，谁修呢。那要不修行不行呢？不修就永远脱离不了生死轮回。
第三个疑问。「若诸众生本不修行。于生死中常居幻化。曾不了知如幻境界。令妄想心云何解脱。」这个现象是狂慧之人会有的。他听佛讲无生的道理、如幻的道理，他就会想“修即无修，无修即修，那我就不用修了嘛，我不修就是修啊”，这叫狂慧啊，这叫恶取空，这种人必定堕地狱，那个麻烦就大了。所以佛对这些道理，不能都讲，要看根性，不是这样的根性，佛不开缘，不说这个道理，就是怕有人会发生误会。所以说“宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许”，你执着有，有病好治。你执着有，有因果、有轮回、有报应，这个病好治，你有这个执着，你才肯断恶修善，你不愿意堕三恶道，你不敢做坏事情。你如果执着空，如此地讲的一切如幻，也没有生死，也没有轮回，杀盗淫都是幻，那你就会肆无忌惮的造恶，必定堕阿鼻地狱，这是他根本就不懂如来所说义啊。所以像这些道理非常难讲，佛说这些道理都是对根性利的众生，所谓四十一位法身大士才谈这个问题啊。本经一开始，你看当机的都是“诸大菩萨摩诃萨”啊，不是声闻圆觉，更不是凡夫啊。
那为什么我们现在要讲这部大经呢？我们的程度没有到法身大士的程度，为什么要讲这个圆顿了义的经典呢？诸位要晓得，在现前这个时代，不讲不行。为什么不行呢？现在你们学佛问题很大啊，所学都是邪知邪见，我如果不讲，但有许多邪师讲，讲得毛病百出，讲的你们都是恶取空了，这个麻烦大了。尤其是现在的人不老实，包括你们大家在内啊，不老实那就得要讲，不厌其烦的讲，你们如果个个都老实，那就不用讲了。老实人怎么样呢，教你乖乖念佛，你就好好念佛，那就行了，那决定有成就啊，何必找这些麻烦呢。上根利智的人，一提示他就明白了，这个好讲；下愚之人老实，你教他怎么做，他就怎么做，他能一门深入，很短时间就能成就；就是中间的半吊子麻烦啊，说你不懂吧你又好像懂得很多，说你真懂吧其实一样都不懂，这个事情就难办了。所以诸位要想真正求学，大家一定要晓得，老实人是传人。什么叫老实啊？至诚恭敬就是老实。不但对老师至诚恭敬，而且更重要的至诚恭敬是对道学啊。尊师是重道啊，重道的表现自然就是尊师。你对老师不尊敬，换句话说是对道业不尊重，没有把道学看重，所以对老师马马虎虎啊。如果一个人对道看得重，他自自然然对老师尊重，不需要人教的。现在人对道与学问没有看在眼里，看到一个教书的，就会很轻慢的说“教书匠嘛，这有什么了不起啊”。今天人眼睛里只看到钱啊，金钱是第一大，人都钻到钱眼里面去了，可怜啊！钱的设计有学问啊，大家看古代铜钱，钱中间有个洞，钱虽然好，你可不能钻到洞里去了，钻进去了，钱就变成枷锁了，你一辈子被它套住了不自由了。古人设计这些东西，里面都有很大的学问啊。迷到钱里去了，增长悭贪啊。佛法里面讲，悭贪心是恶鬼道的业因，贪心重的人必定入恶鬼道。我们看到他现在是个人，他其实已经在恶鬼道里报了名、注了册了，快要去报到了。
「若诸众生本不修行。于生死中常居幻化。曾不了知如幻境界。令妄想心云何解脱。」你如果不修行，就永远要生死轮回，永远要堕落。所以，我们既然明白无明本来是空的，佛性本来是有的，你就决定不可以自恃天真而不肯认真修行、不肯认真断惑，那这个麻烦就大了，一定会随业受报啊。“常居幻化”是生死轮回，“曾不了知”是迷惑颠倒，这是众生的大病啊。当然迷惑非常多，普贤菩萨给我们提出有三类，这个三大类是一切众生的通病。「愿为末世一切众生。作何方便渐次修习。令诸众生永离诸幻。」这一句里大家要特别注意到“末世一切众生”，可见虽然提了三个问题，但实际当时与会大众没有问题，为什么呢？当时与会大众是菩萨摩诃萨，连声闻圆觉都没有，当然他们就没问题。可见的普贤菩萨的祈请特别是为我们末法时期的一切众生，这真正是慈悲至极啊，专门代我们末法时期的众生请佛陀开示修学的方便法门，使我们能够永离诸幻啊，这个“诸幻”是指无明，能够永断无明，让我们也能够证得圆觉，成无上道。「作是语已。五体投地。如是三请。终而复始。」这是请法的仪式，我们就不必多说了。
「尔时世尊告普贤菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能为诸菩萨及末世众生。修习菩萨如幻三昧。方便渐次。令诸众生得离诸幻。汝今谛听。当为汝说。」这一段文是如来答应为他解说，而且对他的发问特别的赞叹。“尔时”是普贤菩萨祈请之后那个时候，“善哉善哉”就是你问得太好了，“善男子”这是佛称诸菩萨的。这个“善”字很不容易，必须要具备这一个“善”字才是佛弟子，如果没有这个善的标准，就不是佛弟子。我以前讲《地藏经》里种种修学的感应时，有位法师提出一个问题，他表示怀疑，他说“这是真的吗，为什么我们现在修学得不到像经里这样殊胜的感应”。我说经没错啊，你有没有注意到佛说的感应有个前提条件“善男子”啊，问题就在这个“善”字上。如果我们是善男子、善女人，我们依照这个修行，就必得感应。所以这个字不能忽略啊，你要知道这个字的重要性，就没有怀疑了，所以这个字非常的要紧。善，有等级有标准，最初级的就是五戒十善，在此地圆觉会上明心见性才算善。为什么呢？这是圆教。圆教菩萨最低限度是初住菩萨，圆初住菩萨，像《金刚经》里面讲的要破四相，如果这个菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。这个“非菩萨”指非圆教初住的菩萨，所以这个善是有等级的。此地这个善指的是明心见性，在念佛人讲指证得理一心不乱的地位，这个善的标准是最高的标准。“汝等”意为你们，“诸菩萨”指没有见性的菩萨，所谓是权教菩萨。你们能够为他们设想，尤其能够为末法时期一切众生发心修习菩萨如幻三昧，为这些人着想，这实在是太难得了。佛慈悲一切，佛的这些弟子们也是慈悲一切，所以能够顾虑到后世的众生，实实在在是太难得了，所以才有这样的赞叹。“如幻三昧、方便渐次、令诸众生得离诸幻”，这是重复普贤菩萨发问的重点。为什么要重复呢？重复很重要。这一重复不但是提醒后面佛即将开示的重点、宗旨的所在，同时也提示发问的人普贤菩萨是不是这个意思，互相印证一下，所以必须把发问人的意思重点要提一提。
“汝今谛听。当为汝说。”如果普贤菩萨是这个意思，那佛就为他解说。「时普贤菩萨奉教欢喜。及诸大众默然而听。」这是承教敬听。还是要注重“默”这个字，能不能听得进去，能不能言下大悟就是这一个字。默就是诚，以清净心来听，一念不生，希求的就是在言下大彻大悟。
下面就是世尊的开示了，世尊答复他的问题。「善男子。一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心」，这一句首先说明幻生觉中，一切幻化都是生在大觉之中，这是如来开示的根本依据。从这个地方我们能够体会到佛的开示是依据圆觉妙心之中的体、相、作用，这就是佛法，所以我们决定不能用意识来思维、想象、推敲。为什么呢？达不到如来圆觉妙心啊，圆觉妙心就是真如本性啊，达不到啊。这个道理佛在《楞严经》里面讲得很多，说明第六意识的功能是有限的，而圆觉妙心是无限的。以有限的思考求无限的真性，这是不可能的事情。再给诸位说，言语是有限的，文字也是有限的，以有限的言语文字要想说明无限的真性——大方广的意趣，也是办不到的。我们初学，要学着以有限语言文字要悟入无限的境界，去悟入无限的实相，这是佛法的教学。怎样悟入呢？一切不执着就悟入了。听法不执着说法的音声，读经不执着文字，所谓是脱根脱尘。我讲不执着音声文字是脱尘啊，尘是所见所闻，根是能见能闻，这两个都要摆脱掉，迥脱根尘，灵光独耀啊，这才能悟入，所以是能所双亡，一法不立。唯有一法不立之后才能够建立万法、教化众生。
本句经文是佛法的大根大本。“一切众生”指十法界的众生，连佛法界也不在外，华藏世界也在其中，极乐世界也在其中。一切众生包括有情众生、无情众生和智正觉众生，有情众生就是今天我们讲的动物，无情众生包括了植物、矿物。智正觉众生指声闻、圆觉、菩萨、佛，这三类全都包括在其中，这叫一切众生啊。为什么称之为众生呢？这两个字就是教我们觉悟的。生是生起，就是现起的意思，一个相的现起。众生，指众缘和合而现起的相。所以说“凡所有相，皆是虚妄”啊，因为凡所有相，都是众缘和合而生起的，它没有自性，没有自体，所以它是虚妄的。佛门里面不说一个人而称一个众生，你这个道场有多少众啊，不说有多少人。说人，着了人相；说众，是叫你开悟。悟一切都是众缘和合的幻相啊，是这个意思，教你不执着，教你破四相。
“种种幻化”就包括了智慧、理论、方法，这些全都是幻化的啊，所以诸位决定不要执着。不要认为智慧是真实的，“根本智、后得智、加行智”，你在没觉悟的时候，跟你说这些，这是药啊，是治病的，你有病的时候要这些东西啊，到你病好后，不但药没有了，连药的名字也没有了。这些全都是如来圆觉妙心中所现之物。如来，不要误解为是释迦牟尼佛，这样解释就错了，如来是指我们的真心本性。《金刚经》讲“如来者，诸法如义”，是这个讲法，就是我们自己真如本性、圆觉妙心之物。真正觉悟的人与似是而非的人不是一个境界啊，真正觉悟的人是清清楚楚，一切通达明了，没有障碍啊。既然一切都是自性变现的，那你想想这一切法是不是平等的呢，那一法不是如来呢，哪一法不是圆觉呢，哪一法不是自己呢，法法平等啊。经里面举的梦幻泡影这个比喻很有意思啊，你做梦的时候有自己，也有人，也有山河大地，动物植物矿物什么东西都有，全是你自己心里变现的，你要是在梦里觉悟了，那你就知道梦里自己是自己，别人还是自己，梦中亲爱的人是自己，梦里的冤家对头还是自己，没有一个不是自己，觉悟了这就是个梦，那你在梦里就生平等观，就理事无碍、事事无碍了。我们现在就是不晓得一切众生种种变化是自己圆觉心中所现之物，所以在这个世间分人我、分彼此，本来没有烦恼，但自己却迷惑制造无边的烦恼，所以佛称我们为“可怜悯者”啊。为什么呢？本来没有这回事情，完全是自生的，自己找的生死，自己找的烦恼，自己找的轮回，这些东西根本都没有，是梦中的境界啊，这是迷，这是不觉。如果本来有，那不叫可怜了
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