华严开敷夜神章 （第十六集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0016
请掀开经本第七百九十三面，第六行：
【其心深入诸三昧。究竟清凉无热恼。已修一切智海因。此寂静者之解脱。】
从这个地方看起。这个大经我们展开来真正要得利益、得受用，那就是依照这个经文里面所说的理论、方法、境界来修正我们自己的过失，这就能真正得受用。这首偈是说『寂静者之解脱』。「寂静」，我们想到这两个字，立刻会联想到禅定与一心不乱。这个在佛法修行都是最重要的纲领，无论修学哪一个法门，离不开禅定。而禅定，这里一开头，『其心深入诸三昧』，「三昧」就是禅定，不是浅入，是深入，所以他才能得寂静，他才能得解脱。这个解脱就是自在。从什么地方得自在？从思想上得自在，从见解上得自在，从生活上得自在，也就是从人事环境上得自在，这是真正的自在。我们现在想想，我们的障碍很多，处处不自在。实在说本来是自在的，为什么搞得我们不自在？这个原因就是我们没有入诸三昧。三昧，这是梵文音译的，它的本义翻作正受，受就是享受、受用，正就是正常的，正常的享受就叫做三昧。三昧也就是禅定，唯有禅定才是正常的享受。禅定哪有那么多？给诸位说，太多太多了，无量无边，所以称之为诸三昧。一切人物事里，我们可以讲诸法，法无量无边，世出世间法无量无边，每一法里面你都得正受，这叫「入诸三昧」。
怎样才能得正受？《金刚经》上讲得很好，「不取于相，如如不动」，你就得正受。一切法里头可不可以受用？可以受用，穿衣吃饭天天都在受用，怎么说没有受用？有受用。有受用你着相，这个受用里面有苦恼，你有分别、有执着、有妄想、有烦恼，你会随着受用而生起，所以你就不自在，你心得不到清净、得不到自在。如果你受用一切法里面你能够外不着相、内不动心，这样去受用，那你就得自在，这叫做三昧，这叫做入诸三昧。不但要入，而且要深入。这个深入是心入，不是身入。其实心入了，身哪有不入？没有一样不入。而且这个三昧的境界是尽虚空遍法界，横遍十方，竖穷三际。这个境界在《华严》里面讲就是一真法界，净土里面讲实报庄严土。归根结柢一句话，我们在一切境界里面还起不起念，还着不着相、动不动心？关键就在此地。
不但对于世间一切法，所谓名闻利养、五欲六尘，佛不是说这东西不能享受。如果佛说某一样东西他不能享受，《华严经》讲无障碍的法界，那就有障碍了，怎么能说无障碍的法界？怎么可以说理事无碍，事事无碍？必须到事事无碍才是真正的解脱。我们今天理事有障碍，事事有障碍，有障碍那个障碍是在我们自己这边发生的，而且是在自己心里面发生的。障碍在哪里？障碍在你自己心里面。心怎么？迷了，迷了就有障碍。迷心里面才起分别、起执着，才打妄想；觉心里面没有，觉心里头没有分别执着妄想，觉悟的人没有。如果拿唯识家的说法，那诸位就更容易懂了，唯识学家说，佛菩萨用四智，凡夫用八识。八识是什么？第六识分别，第七识执着，阿赖耶识打妄想。所以凡夫用心意识，你就得不到三昧。佛与大菩萨转识成智，他不用第六意识，不用第六意识，一样的分别。你看永嘉见六祖的时候说，六祖说你很会分别，他老人家说「分别亦非意」，这个高明。善于分别不是意识，是什么？妙观察智，恒顺众生之分别而分别，自己确实没有分别，所以不是意。
释迦牟尼佛在世的时候，四十九年天天给我们讲经说法，分别诸法相，世出世间法相样样分别得清清楚楚，那不是意，那是妙观察智。我们学佛要学这个，这是善学，很会学。所以诸位总要记住，这是我常常在讲席当中勉励同修，学佛一定要把大纲领抓到。我修什么？我修觉不迷，正不邪，净不染。这一部《华严经》从头到尾，你们想一想，字字句句没有离开这个原则，都是叫我们修觉正净。觉心里面没有分别执着妄想，正知正见里头也没有分别执着妄想，清净心里亦复如是，这样你就得自在了。所以『究竟清凉无热恼』，身心清净没有烦恼。烦恼都是他自己心里生病了，不是身病，心病，起了分别执着妄想就是心害病了，才会有这个现象，正常心里头确实没有。前面讲深入，这里讲究竟，像经上所讲的四十一位法身大士，他们是深入，所以得到「究竟清凉」，这是把烦恼的根本都拔除了。
『已修一切智海因』，「一切智海」也就是一切种智之海，娑婆若海，一切种智。从哪里修？诸位要晓得，一定从清净心中修，八万四千法门，门门都是修的这个，这是我们在《华严经》，尤其是在这一品里面，我们看得清清楚楚、明明白白。只要是一个真正修行人，我们决定要恭敬，修的法门不相同，目标相同，成就相同，都成无上菩提，念佛也好，参禅也好，持咒也好，学教也好。在这一品经里面是五十三参有五十三位修行人，显示出五十三种不同的修行方法，都是修的觉正净，都是成无上菩提。所以我们在经上看这些善知识，都是自己谦虚而尊重别人、赞叹别人。这是诸位展开经卷，每一章你都能看得到的，这就是我们应当要学习的地方。智慧从哪里生？心清净就生了。外不着相，内不动心，一心不乱，他怎么不生智慧？当然生智慧。
世间法里头智慧高下不等，你仔细去观察，智慧高的人，他定力就深。不会受外面境界所动摇，他就有智慧；没有智慧的人，外头境界风稍稍吹动，他心就动了。这个人没有智慧，在一切事里面他做不了主，这个人这么说，听起来不错，那个人那么说，结果他没有法子，无所适从，心就乱了。善财在此地他是示现大定，也就是「其心深入诸三昧」。诸，我们用这个经来说，就是五十三参。五十三种不同的境界显露在面前，他如如不动，他是外不着相、内不动心，成就他自己的大定，这就叫「已修」。实在讲，一切智海不是修得的，这是本性里头具足的，你把烦恼障碍去掉了，本有的智慧就现前。这一首是说明「寂静者之解脱」，我们要学身心寂静要这样的学法，你自然得清凉、得自在。下面再看第十五首：
【了知诸法差别相。善入无边深法界。普度群生靡有余。此慧灯者之解脱。】
寂静者偏重在自修，就是自行，智慧者偏重在化他。自行要自在，化他也要自在，决定不生烦恼，这个就是解脱。我们看看这位菩萨怎么样在度化众生里面得自在。第一个是『了知诸法差别相』，这个「了」是明了、通达。他怎么明了的？是不是多读、多看？当然，博学多闻是一种手段。如果不许博学多闻，善财童子何必五十三参？五十三参就是广学多闻，所以他才能「了知诸法差别相」。但是这个地方诸位要知道，广学不是用意识心学，多闻不是用耳闻。假如善财跟我们一样，还是用心意识，别说五十三参了，五百三十参还是个凡夫。他跟我们不一样的，就是他不用心意识，他已经转八识成四智，他完全用的智慧心，妙观察智、平等性智、大圆镜智，他用的是智慧心，所以能了知。
古大德给我们提出解行两大纲领，说得很有道理。听经要在消归自性，这就是会听。听了之后怎么样？不是听言语，不是读文字，把这里头的义理完全显发自己的自性。譬如说法像一盏灯一样，灯可以照我们，灯照我们，我们并没有得真利益，这个灯不在，那又完了，又黑暗了。会用灯的人，借这个灯光把自己的心灯点燃，这就高明了。我不要用别人的，借着释迦牟尼佛这个般若智慧开发自性般若智慧，这叫消归自性，启发自性的智慧。所以《起信论》里头教给我们，离名字相，名词、术语，不执着这个；离言说相，也不执着音声、语言；离心缘相。心缘是什么？离一切知见，绝不思惟这个话是什么意思，这句是怎么个讲法，不想这些，这都是妄想，直捷的。
直捷的就是我们讲悟处，你一听一看，你自然有悟处，有悟处这就是消归自性。没有悟处，不要紧，再来第二遍。你不相信可以试试看，遍遍都有悟处。你不能用心去研究，你要用心去研究，统统落在意识里头，落在第二义里头，不是第一义。第一义里头决定没有分别、妄念，只用一个清净心，直截了当来接受。听经如此，读经也是如此。这个方法要是训练成功了，在日常生活当中待人接物统统如是，到那时候你才晓得《大方广佛华严经》不可思议，并不仅限于这个经本。一切众生的言语，一切众生的造作，一切众生的行为，没有一样不是大方广，所以他才能够『善入无边深法界』，与这个经的经题完全相应，杂华庄严，这是用这个来比喻、来形容深入法界人的境界。这样的人他就能教化众生，『普度群生靡有余』，不管什么样的众生，他都有方法帮助他。
像释迦牟尼佛示现在这个世间，说无量无边的法门，利益无量无边的众生。佛陀以后，我们看历代的祖师大德，比佛就差得远了，这些祖师大德们只能在佛法里取一门，以一门来教化帮助与我志同道合的人。假如与你自己志不同、道不合，他就束手无策，就没有办法了。譬如说，诸位同学都晓得灵岩山，过去印光大师的道场，专修念佛法门的，讲经的法师在那里不行，他不要，不能共住，参禅的人也不能共住，学密的人更不必说了，它那里要的什么？统统是念佛人。没有释迦牟尼佛那么广大，释迦牟尼佛当年那个盛会是有教无类。禅宗道场也是如此，只接引一类根性，等于说像办专科学校，不是一般的大学。大学各种科系都有，它是办专科，只有这一科、一系。在中国十个宗派就是这样形成的，十个宗派都是专科大学。这个方法确实是好，能成就许多众生。所以中国丛林的特色也就在此地，就是办专科大学，解行相应。
我们再看看近代的道场，可以说解与行都不专，你去看看一个寺庙，请法师来讲经，学禅的法师也请他来，念佛的法师也请他来，想法、看法、所修行的法门完全不相同的，都可以到这来讲；修行，他每年打几个佛七，也打几个禅七。诸位想想，他到底修的是什么？修了几十年，你要叫他凭良心说一说，他一无所成。了生死、往生西方极乐世界有把握吗？参禅真得到禅定了吗？持咒果然相应了吗？统统都有问题。这个不是法门的过失，是我们自己搞乱了。佛讲无量无边的法门，你要记住，是为一切众生说的，不是为你一个人说的。佛弟子之所以成就，都是一门成就的。你看那五十三个善知识，都是修一门才成就的，一门深入。佛说这么多法门，众生的根性不相同，程度不一样，思想不同，嗜好不同，生活习惯不同，用一个方法没有办法叫他得到觉正净。
像经上常举的两个例子，舍利弗教两个徒弟，一个徒弟是看坟墓的，他教他修数息观；一个徒弟是打铁出身的，他教他修白骨观，修了多少年都不能成就。碰到佛，佛一问知道这个情形，跟他们讲，你们两个修行的方法换一换，没几天就成功了。这就是说明众生根性不一样，看坟墓的那个人，你教他修白骨观容易，他天天看到死人；打铁的天天拉风箱，铁锤一锤一锤在那里打，你教他数息观，能与他相应，这点给我们很大的启示。我修这个法门能成功，我这个法门教别人修他不一定能成功。譬如看坟墓的，他修白骨观他能成功，他修数息观就不能成功；白骨观给那个打铁的人修，就不能成功。这叫普度群生，你要有许多的手段、许多的方法，你要能观机，契机契理才能度得了众生。这个度的意思，拿现在的话来说，叫帮上忙了，真正帮上忙了，帮助他了，他真能得受用。你要不善于观机，不但度不了众生，往往还毁灭众生，断绝他学佛的机缘，这个过失就大了。没有一个众生不能学佛，没有一个众生不能成就，你要会接引他。
我刚才下电梯，在电梯里碰到一个女孩子，她没有住在此地，她的一个亲戚住在这个地方。她看到我，她说你是不是这的法师？我说是的。她说我很想学佛，学佛可不可以吃牛肉？我说可以。她就来了。不可以，那我不学佛了，学佛没有牛肉吃，我不学佛了。让她先入门，了解了佛教，那吃不吃牛肉是她自己的事情。所以有人对佛教有这么一个好的印象，想入门来，不能够一下把他断绝掉，那个做法太残忍了。所以接引众生观机是第一，要对机说法。真正一个学佛的人，眼睛里面所看的都是诸佛菩萨，个个都是善人，都是善知识。每个人所作所为都对，没有一样不对，你才能够得清净心、得平等心。你心地清净、平等，你智慧就开了，你才能真正了解宇宙人生的真相，这个真相就是佛法里头讲的诸法实相，才能真正的了解。了解诸法实相就是明心见性，就是念佛人所讲的理一心不乱，那是了解了诸法实相。所以这是智慧者在天天教化众生里面得大自在。再看底下一首：
【了达众生真实性。于诸有海无所著。如影普现心水中。此先导者之解脱。】
『导』是导师，导师是对佛的尊称，他有能力教导三界一切众生，有能力教导九法界有情众生，这个境界比前面更高。他知道性相不二，性是实性，相是实相，实相无相而无不相。在有情众生的分上，我们今天讲动物，叫做佛性；无情的众生，我们今天讲植物、矿物，就叫做法性。名称虽然不同，一个是佛性，一个是法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。性里面有觉，这就叫佛性；性里面完全不觉，就叫法性。所以佛在经上给我们说，我们人实际上是有两个因素，一个是精神，一个是物质。我们头脑一天到晚能够想象，这是精神，这个肉体是物质。物质是相分，精神是见分，这个诸位在唯识里面读过，见分跟相分是同一个自证分里头变现出来的，所以心法与色法是同源的，因此心法可以转变为色法，色法也可以转变成心法。《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，就是这么个道理。
这一首偈也就是发明这个意思，首先『了达一切众生真实性』，这就是佛性，一切众生皆有佛性。一切众生本来成佛，我们怎么能够轻慢？轻慢一个众生就是对佛的大不敬。所以普贤菩萨最后的十大愿王，是把整个《华严经》修行结归到十大纲领，就是十大愿王。第一个是「礼敬诸佛」，那个诸佛是谁？一切众生，情与无情都是的，不但有情是诸佛，无情也是的。我们要培养一个清净、平等、一切恭敬的心，这个心是性德，这就是佛性。佛性显露出来的时候，所起的作用是毋不敬，这是性德。我们性德迷失了，今天来学恭敬，那叫修德。修德不圆满，性德是圆满的。今天我们迷得太久，靠修德来显发自己的性德，一切恭敬。这是从一切众生本性上去看，决定平等。
一切的现象，十法界依正庄严，这些色相都是实性的相分，都是实性变现出来。所以哪个相不是性？古人所讲「以金作器，器器皆金」。我们拿黄金塑个佛像，这是佛，佛是金的，金色的。你把这个黄金造一个小狗、小猫，它是不是金的？相不一样，质相同，价值相等。你再把它做个饿鬼相，把它做个地狱相，还是相等。那我们要问问，你说佛像是实相，那个小狗、小猫是不是实相？饿鬼、地狱是不是实相？当然是实相。真正透过这一关，你在法界里面才真正生平等心。平等的法界跟诸位说，就是一真法界，就是实报庄严土，你自己成佛了还不知道。修行如何把自己境界往上提升？你要明白这个道理。修行就是修正自己看法、想法，我们的想法、看法错了，把它修正过来，这叫修行。我们看这个世间不平等，有我们喜欢的，有我们厌恶的。譬如讲，看到佛像，我就欢喜；看到饿鬼，我就讨厌。咱饿鬼跟佛像称一称，分量相等，价值相等，怎么可以厚此而薄彼？不可以。那是迷，觉了都一样，迷了不平等，觉了就平等。觉了，你看什么都好，的确是法喜充满。
学佛，你看学佛有成就，有受用没有受用，生活上能看得出来。学佛学得很欢喜，法喜充满，这个学佛有受用，有心得了。学佛学得愁眉苦脸的，苦恼得不得了，这个学佛就学错了。你们去看看佛菩萨的像，哪个佛菩萨像是锁着眉头，苦哈哈的样子，你们有没有看到过？不但佛没有，罗汉都没有。罗汉样子虽然是奇形怪状，你仔细去看，都有一分慈祥、喜悦的相。你看看五百罗汉的图，每个相都不一样，没有一个不是法喜充满。这是在我们修学过程当中要检点的，检点检点我学佛这个路子正不正。要正，决定欢喜，无论什么境界里头都欢喜，无论处什么人都欢喜。为什么欢喜？外不着相，内不动心。看到外面那个境界相在变化，就像看电影、看电视一样，那怎么不欢喜？只有心被外头境界转，才会生苦恼。心不被境转，那怎么不欢喜！《楞严》上说得好，「若能转物，则同如来」。学佛的人要转境界，不能被境界所转。善财童子在此地教给我们就是转境界，而不被境界所转。
他参访的五十三位善知识，实际上就是我们从早到晚接触这个社会各个层面，就是这个意思。我们接触这个社会各个层面是苦不堪言，不晓得怎么应付好；善财童子接触各个层面生智能，得大定，得真正自在解脱。他怎么学的？读《华严经》要从这里着眼，要学善财童子，要学这些善知识。所以他晓得外面境界相，『如影普现心水中』，「心水」就是比喻前面的众生真实性，影相就是说的于诸有海。这个有就是三有，欲界有、色界有、无色界有，用这一个字来说，有因有果。这些因因果果菩萨看得清清楚楚、明明白白，虽然清楚明白，他不分别、不执着、不取相、不动心，所以他自在。所以底下讲解脱，他自在了。再看底下一首，十七首：
【从于三世诸佛海。方便愿种而出生。尽诸劫剎勤修行。此普贤者之解脱。】
普贤菩萨的大愿是要教化众生、利益众生，自己成就之后倒驾慈航，帮助那些没成就的人，自己觉悟了，再回过头帮助那些还没有觉悟的人。这个第一句说『从于三世诸佛海，方便愿种而出生』，这就是倒驾慈航。虽然到了如来果地，他能退回来。退回来干什么？退回来教化那些初机的众生，而不是永居在那个高高的地位上。我们儒家也说，你看《礼记》里面讲，「安安而能迁」，这就是大慈大悲，能够舍己为人。这两个安，心安、身安，这个日子很舒服。虽然自己身心安稳，日子过得非常好，可是还有一些苦难的众生需要帮助，那我们必须舍弃自己的安稳，与他共甘苦同患难，你才能度得了他。这是大慈大悲，普贤菩萨的精神就在此地。所以能在佛地再退回来，以方便、以愿力出现在世间。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就示现什么样的身分。
拿观音菩萨来说，我们在诸经里面看到观音菩萨的身分不相同，《楞严经》上的观音菩萨是初住的地位，圆教初住，《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》是初住菩萨；《华严经》上我们读过的是第七回向菩萨；《法华经》里面我们读到的「普门品」是等觉菩萨。他在一切经，就是一切法会里面，他示现的身分不相同。这就是应该用什么身分他就示现什么身分，可以高，也可以低，他不执着这些，所谓随众生心应所知量，菩萨现身说法不是为自己，为众生的。这个事情做多久？底下说，『尽诸劫剎勤修行』。这不是做一天二天、一年二年，尽未来际劫，像地藏菩萨发的愿一样，「地狱不空，誓不成佛」，普贤菩萨也是如此。「勤修行」，这个修行是认真修行，为众生做一个榜样。我们拿释迦牟尼佛来说，你看《梵网经》上讲的，这是他自己说的，他这一次，这是讲三千年前出现在印度，到这个世间来示现成佛，他说是第八千次了；换句话说，释迦牟尼佛早就成佛了。为什么还要在此地示现八相成道，还要雪山苦行，还要夜睹明星大彻大悟，搞这些样子？无非都是教我们众生的，给我们做一个榜样，做个样子，看人家怎么修的。所以佛菩萨修行不是为他自己，是为众生，为他自己，他早就圆满了，他不要再修了，为众生修的。虽修种种苦行，他自在不自在？自在。为什么自在？他不着相。我们看到很苦，他不苦，他没有执着。我们看到苦，因为我们有执着，有执着就觉得苦，没有执着就不苦。这也证明了心转境界，不是境界转心，心转境界。
【普入一切法界门。悉见十方诸剎海。亦见其中劫成坏。此无二者之境界。】
这个『无二』也就是见性，也就是得理一心不乱。实在说，佛法就是不二法。这个意思，六祖大师在《坛经》里面讲得非常的圆满，佛法是不二法，二就不是佛法。二就有分别，有分别就会有执着；不二，不二就没有分别，当然也没有执着，所以不二就是一心。你看这首偈子里面所显示的，『普入一切法界门』，我们简单讲，十法界，十法界同时入，平等的入，同处入。同时、同处、平等入十法界，一心就能入，心有分别就入不进去。没有分别，十法界就在现前；有了分别，十法界就有差别。所以一现九隐，你只能见到一法界，其余的九法界你见不到。第二句讲『悉见十方诸剎海』，不但见到一个佛的剎土，就是一个大千世界，十方无量无边的大千世界你都见到。你要明白这个意思，你才晓得学佛的好处，学佛的好处就在此地，学佛真正的利益就在此地。怎样才能见到？无二就见到了。
所以六祖当年离开猎人队到广州法性寺的时候，遇到印宗法师在讲经，旁边就有两个听众看到风吹那个幡在那里动，一个说风动，一个说幡动，两个争论不休。他去把它解决，他说不是风动，也不是幡动，仁者心动，你们两个心动。风动、幡动与你们什么关系，你们两个在争论不休，两个在吵架，冤枉！与风、与幡都不相干，无明在争论。所以印宗法师非常器重他，就请教他在黄梅，黄梅宗旨如何？请教禅定、解脱。六祖回答他，禅定、解脱是二法，佛法是不二法。你们想想看这个意思。六祖接引的是上上乘人，当然这个话不是对普通人说的，对普通人说他不懂。所以六祖大师会下大彻大悟明心见性四十三个人，印宗有一个，印宗也是的。
这些都是大乘佛法里头的原理原则，我们做不到。做不到怎么办？分别法相。但是你要晓得，一定要从分别走到无分别，你就突破了，你就大开圆解了。如果你执着在这个分别里头，永远不能突破，你没有办法开悟。这样搞一辈子，纵然说得天花乱坠，也是道听涂说，都是拾取别人的，不是自己心性里面的东西。一定要突破，研究经论要突破，持戒要突破，参禅要突破，念佛也要突破，你要不突破，念佛不能到理一心不乱。诸位要晓得，破人我执，才能得事一心，破法我执，才能得理一心。你要不突破，不突破搞其他的法门，不能成就，参禅不能超越四禅天，换句话说，你出不了三界。念佛，那算是很幸运的，念佛不能突破，可以带业往生，可以生凡圣同居土，这就是其他任何一个法门不能相比的。其他的法门不突破不能成就，念佛法门不突破可以带业往生，这就是生凡圣同居土，它有这个殊胜。所以善财童子修的这个法门就是念佛法门，念阿弥陀佛，求生净土。善财童子修的是这个法门，但是善财童子在一生修行当中他突破了，这是值得我们注意的。
『亦见其中劫成坏』，看到这个世界的成住坏空，不仅仅是有情众生生老病死，无情众生生住异灭，不只这个现象，看到了成住坏空。成住坏空是不是四种不同的相？给诸位说不是的，成住坏空是一相，不一不异，这是妙不可言，这就是诸法实相。这是我们很难理解的，这是诸佛菩萨的境界，所以说『此无二者之境界』。
【十方剎海极微中。悉见佛坐菩提树。成等正觉化群生。此无碍眼之境界。】
这首偈不必细说，不难懂，但是这个境界的确不容易体会。他是讲极微之中，极微是依报里面最小的，我们今天科学家所发现的，所谓原子、电子、基本粒子之类的，这是物质的基本，在佛法里面这个名词叫极微。一一极微里面都有佛在那里坐道场，都在那里示现成佛，教化众生。佛道场是正报之大者，极微尘是依报最小的，这就是所谓的事事无碍。大中现小，小中现大，微尘并没有放大，佛道场并没有缩小，这个境界也是我们没有法子体会到的。古人实在是不得已，用一个镜子，譬如我们这个道场坐这么多人，这道场不算小，我们用一个小小的镜子在这里一照，统统照在里头，镜子没有放大，人也没有缩小，但是里头清清楚楚，了了分明，这是不得已用这个比喻。拿这个镜子比喻什么？比喻无障碍眼，眼清净了你才能见到这个境界。诸位要记住，这不是神话，这是事实。
佛法里面没有戏论，没有开玩笑的话，没有夸大的话，将来你自己得无碍眼，你见到那个境界必定跟经里面所说的一样。你才晓得佛讲的五语，真的，不是假的。「真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者」，佛句句话都是真实。绝不能用我们凡夫的见解、我们的心思来测度佛的境界，那就错了。我们实际上不必谈佛，就拿我们天天打妄想的这个心，测度我们的真心，就是这个意思。唯识里面讲得很好，第六意识分别的功能非常广大，它能够攀缘过去，又能够攀缘未来，它可以想过去、想未来，能够缘无量无边的法界，就是缘不到真心，因为它是妄心，它缘不到真心。它的功能确实不小，内可以缘到阿赖耶识，外可以缘到尽虚空遍法界，就是缘不到真心。这就是说明我们的妄心永远没有办法测度真心，真实心，真实心就是佛。
所以往往我们讲的，一些人听到这些话，不能用凡夫心测度佛菩萨的境界，我们听了很不服气，好像这是拿来压人的。咱把这个话改过来说，我们这个妄想心永远不能测度真实心，这个大家听了比较舒服一点。为什么？自己对自己，不是我测度别人，我的妄心不能了解我真心的境界。正如同一天到晚起烦恼，不知道心平气和的舒服，不知道，没有办法测度，是一样的意思。『无碍眼』就是见性，见性见外面叫色性，所谓明心见性，这也是见性里面不思议的境界。
【汝从无量大劫海。亲近承事善知识。为利群生求正法。闻已忆念无遗忘。】
这末后两首偈是允许为善财童子开导。这个『汝』就是指的善财，因为善财前面提出问题，所问的都是佛不思议的境界，所以开头讲难说、难解。难说、难解，因为他有诚意，也只好给他解释、给他开导，哪些人有障碍，没有法子理解；哪些人没有障碍，可以为他说法，这在前面长行文、偈颂里面我们也都看到了。所以善财难得就是他是『从无量大劫海，亲近承事善知识』，他学佛不是一生，多生多劫的善根福德因缘，所以今天才能够遇到这些大菩萨们，才有这个缘分。而且善财生生世世修行是为利益众生，不是为自己，这个概念非常重要。我们今天修行为谁？为我自己，所以你的成就就很有限。我们很少真正生个念头是为众生，里头不附带自己的，很少会起这个念头，这就是你学佛怎么个学法都学不像。几时能像这些菩萨们，起心动念都是为众生，念佛求往生极乐世界还是为众生。为什么到西方极乐世界去？看看今天这个世界的众生，邪知邪见，要想度他，没本事，没有智慧，没有福德，没有技能，咱到西方极乐世界去，到那里去开智慧、修福报，成就自己的德能，再回来救度众生。往生西方极乐世界不是为自己，是为众生，念这句佛号是为众生念的，不是为自己念的，这就是正法，邪正就在心。心邪，讲《大方广佛华严经》也是邪法；心正，我今天在此地拿一本基督教的《圣经》跟诸位讲都是正法。法无邪正，邪正在心，大家要明白这个道理。真明白这个道理，你就晓得外头境界没有邪正，外头境界没有好丑，你这个平等心才能够显现。你待人、待一切法才真正做到公平，才能够摄受一切众生，这是正法。『闻已忆念无遗忘』，这是生生世世所见所闻都能够记忆不忘。为什么不忘？他不迷，所以他不忘。
【毘卢遮那广大境。无边无量难思议。】
这两句正是善财童子所请教的。下面菩萨就说：
【我承佛力为汝说。令汝深心转清净。】
这个第三句是答应他，允许，我跟你说。我有什么能力跟你说？不是自己有能力，佛力加持。这是谦虚。实在讲，什么叫做佛力加持？真的外头有佛力加持你了吗？为什么不加持我，为什么会加持你？你要知道，所谓佛力就是自性觉的力量，自性净的力量，自性正的力量。心地觉不迷，净不染，正大光明，这个力量不可思议。本身不具备这个力量，想求外面的佛来加持，没有这个道理。所以说佛，自性佛，自性是真佛，这才有能力给他说。给他说的目的何在？末后这一句就是教学的目标，『令汝深心转清净』。他以清净心来接受，希望他的心更清净；他已经有觉悟，希望他更觉悟，这就达到了教学的目标。这一段偈颂到这个地方我们讲完了，下面长行就是为他开示。今天时间到了，我们就讲到此地。
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