华严开敷夜神章 （第十五集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0015
请掀开经本七百九十二面，第四行，偈颂里面的第八首，我们将经文念一段：
【心恒清净无分别。不着一切如虚空。智灯自在破无明。此无垢者之境界。】
前面曾经说过，诸佛如来的境界不是我们凡夫所能够思议的，就是不能够思惟想象在一起言说讨论的。经上又特别给我们指出是哪些人，前面都曾经说过，我们把它综合起来讲，烦恼重的人，心地不清净的人，邪知邪见之人，这些都很难体会佛菩萨的境界。如果是反过来说，也未尝不能说。但是诸位一定要晓得，只听说，或者是看经，那只是晓得有这么一回事而已，有这么回事情，像得到一点消息，毕竟不是自己的境界。如果自己要能够悟入，一定要学经上给我们讲的标准，我们自己要能达到这个标准，这样才能够悟入，悟入才能够得到佛法的真实利益。前面也说了一些，这个地方继续还要讲，这些话都是从纲领上说的。
我们要记住，无论在什么时候，无论在什么处所，处顺境、处逆境，学佛的人就是学一个清净心而已。清净心就是佛心，清净心就是真如本性。诸位要讲哪个地方是好道场？在我看起来没有一处不是好道场，处处都是好道场，问题就是你会不会运用，你会不会利用眼前的环境。处顺境的时候，不起贪心，不贪、不痴，处顺境，心得自在、得清净；处逆境，不瞋、不痴，这是要真正去做到的。今天这个经上尤其重要，『心恒清净』，「恒」是恒常，时时都是清净的。他为什么会清净？因为他没有分别，这点诸位要记住。前面四个字是果报，后面三个字是修因，你要果然能够修『无分别』，你的心当然就清净。再告诉诸位，「无分别」决定是正确的，因为所有的分别执着都是虚妄，真心里面没有分别。
真心对外面的境界叫照见。你看，《心经》大家常常念，「观自在菩萨」就是观世音菩萨，人家为什么得自在？就是因为「照见五蕴皆空」。五蕴是一切万事万物的总纲领，五蕴皆空就是世出世间法没有一法不是空的，既然是空寂的，你在里面生分别、起执着就错了。可是凡夫无始劫以来我们就迷在这个事实真相里面，把这个当体即空的五蕴我们认为是真有，我们的病根就在此地，这是一个错误的见解、错误的看法、错误的想法。迷了自性，自性包括自己的清净心以及外面的一切万法，因为一切万法是我们自性的相分。《华严经》上佛说得很明白，十法界依正庄严，「唯心所现」，我自己真心所现的，「唯识所变」，识就是分别。现相是心的作用，心能现；变，变佛、变菩萨、变声闻、变六道、变地狱、变饿鬼，那是识，识在那里起作用。觉悟起的作用就变四圣法界，就是佛、菩萨、声闻、缘觉；迷了自性就变六道凡夫的境界。诸位要晓得，不管怎么变，都不是真的，没有一样是真实的。几个人能看得破？这个看破是要功夫。什么功夫？无分别心才能看破，可见得无分别非常的重要。
底下一句是比喻，『不着一切如虚空』。一切法，包括佛法在内，不执着。我需要不需要？需要它，在日常生活当中我样样都需要。样样需要，样样不执着，你就得自在了。诸佛菩萨在这个世间教化众生，经上有比喻说「游戏神通」。他怎么是游戏神通？就是刚才说的，他在世间跟我们世间人没有两样。佛到人间来，像释迦牟尼佛也投胎，他母亲也是十个月怀胎，生下来之后，也求学，也去学道，也在雪山六年苦行，菩提树下大彻大悟，以后到处弘法利生，到八十岁入灭。他一生的过程跟我们没有两样，这就叫做游戏神通。他得自在，我们不得自在。他之所以得自在，他是一切不执着，「不着一切如虚空」，像虚空一样，什么都不执着。拿虚空来比我们的心，我们的心就像虚空一样，什么都不执着。
再要说，虚空确实不执着，什么东西也没有办法染污它。给诸位说，我们自己的真心确实跟虚空一样，从来也没有染污过，这是真的。你现在是自以为染污了，不是真的有染污，自以为染污了。这种的染污怎么说不是真的？真的是性。诸位要读《楞严》你就明了，《楞严经》上佛告诉我们，六根的根性，以见性来说，你的见性什么时候曾经受染污？确实没有，本来清净，本无生灭，这是真的。所染污的是识，我们讲第八识，第八识是妄心，不是真心，真心不受染污，妄心就接受染污。所以说搞来搞去都是假的，都不是真的，在六道生死轮回，你要是把事实真相看清楚，实在很冤枉，这就叫迷惑颠倒。所以事实上是没有分别、是没有执着，我们今天在一切法里要无分别、不执着就对了。
这个意思前面说得很多，怕有初学的同修到这来听会发生误会，一切不分别、不执着，那与白痴有什么两样？学佛，谁都想开智慧，谁愿意去做白痴？要知道这个无分别、不执着是对内，对自己，就是我们俗话讲心里面没有牵挂，这个自在；对人、对事、对物要有分别、有执着，事情才能办得通。这就是所谓「佛法在世间，不离世间觉」，《法华经》上常说「不坏世间法」，不破坏世间法，随顺众生的分别而分别，自己确实没有分别，随顺众生的执着而执着，自己没有执着，这是佛法。所以执着就是不执着，分别就是不分别，因为分别与不分别、执着与不执着是同时的，没有先后，一个对自、一个对他。对自没有分别，对他有分别；对自不执着，对他有执着，所以这个世间法也能够办得圆圆满满，真能够做到非常的圆满。为什么？没有私心，分别执着是私心，没有私心，大公无私，这是佛法，这是智慧。所以底下讲『智灯自在破无明』，智慧之灯很自在的照破无明黑暗，「无明」就是愚痴、就是迷惑、就是不觉。『此无垢者之境界』，「垢」就是迷惑、烦恼，这样的人，这是他们的境界。「无垢者」也是指诸佛如来。诸位想一想，我们心里一天到晚分别，一天到晚起执着，你怎么能了解一个不分别、不执着的人他的境界？确实很难体会。我们跟佛不一样的地方就在此地，除此之外，没有什么不一样的地方。再看底下一首：
【以大慈悲覆世间。遍入三世众生海。随宜利乐无边际。此深行者之境界。】
这个偈子里面句句都是说的如来的境界，果地上的境界。『大慈悲』是从清净心、平等心里面流露出来的，是自然流露出来的，这个不是勉强的，不是有人鼓励的。为什么？清净、平等是心之本体，是心之体，有体当然它起作用，起的作用就是慈悲，所以这是自然的流露。如果我们把这三个名词分作三桩事情来讲也非常好，平等心是体；清净心是自受用，自己的享受，清净；大慈悲是他受用，是待人接物，别人享受的。所以一体有两个作用，一个自受用，一个他受用。诸位要明白这个道理之后，你真正想圆成佛道，圆满的修成佛道，自己的享受是什么？不是名闻利养、五欲六尘，不是这些，而是清净，身心清净，无比的清净，这是自己的享受，至高无上的享受。至于物质环境，随缘，好，也欢喜，也清净；恶劣，还是清净，还是欢喜。住在山洞里每天吃草根、吃树叶，他也欢喜，他也清净，绝不会以为这个是太苦了，生活太苦了，他没有这种念头。为什么？他没有分别，他没有执着。所以说把他放到天宫里面，他不觉得那是快乐；把他放到阿鼻地狱，他也不觉得那里很苦。为什么？他的感受是一样的，平等的。那就是他没有苦乐忧喜舍的分别，没有苦乐忧喜舍的执着。所以他在境界里能得清净，对人就大慈大悲，以慈悲去帮助一切众生，我们今天讲服务，为一切众生服务，就是佛法里面讲的慈悲普覆。
『遍入三世众生海』，人家确实有这个能力，三世是过去、现在、未来，不但他的心能够圆满的贯注，他的力量也能够达得到，这一层是不可思议，力量也能达得到。『随宜利乐无边际』，「随宜」就是随众生根性之宜。根熟的众生就要在这一生当中帮助他成就，叫根熟的；根性没熟的，帮助他成熟。有善根的人，帮助他善根增长；没善根的人，帮助他种善根。所以佛陀的教化就有三乘、五乘之别。正如同世间学校一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，他是什么样的程度，我们给他什么样的帮助。没种善根的人如何来种善根？经上常说「一历耳根，永为道种」，他在这一生当中能够见到佛像、能够听到佛名，这就是他有善根，阿赖耶里头有善根，这是给他种善根。不管他信与不信，这个善根总是种下去了，他心里头落了这个印象。这是我们应当要做的，要普遍的去做。
什么叫根熟的众生？根熟就是说他这一生有资格作佛，这就根熟了。在我们想象太难了。其实不难，佛法有许多宗派、有许多法门，一般这些宗派、法门确实不容易，到根熟确实不容易。像在我们中国禅宗最著名的就是六祖惠能大师，在中国禅宗史里面，一生当中接引根熟的众生，没有一个人能超过他，他一生度了四十三个人，四十三个人大彻大悟、明心见性。这个境界依照《华严经》来讲就是初住菩萨，明心见性是初住菩萨。六祖在曹溪教化三十七年，跟他学的人有多少万人，多少万人里面才四十三个。诸位如果再往上面去看看，达摩祖师辛辛苦苦到中国来只度了一个人，慧可。一直到五祖，辛苦一生，也就度一个人，不容易，实在是很难，根熟难。
可是另外一个法门里头根熟就容易了，很容易，那就是念佛法门。念佛这个法门古德常讲「万修万人去」，问题是你肯不肯信，你肯不肯真的发愿要去。如果你真相信，天天念着我早一天到西方世界去，时时刻刻有这个意念，把求生西方极乐世界这个事情当作我们一生当中第一桩大事，那你这个就根熟了，你这个人这一生决定成功。这是净土根熟跟其他宗根熟标准不相同。但是这一宗，自古以来，连佛都说，这个法门叫难信之法。所以它这个根熟，不说别的，就是你相信，真相信你就根熟了，你这一生决定往生。一往生西方世界，即使是凡圣同居土下下品往生的，都是一生成佛。真难信，这个事情非常的奇怪。
我告诉同修们，我学佛最初老师介绍我净土法门，我是半信半疑，总是不反对就是了，自己不肯认真的去干，跟着大家唱几句佛号，那也常常有的事情，没有真的发愿。我对于净土真正相信就是得力于《华严经》，在《华严经》上看出了门道。华藏海会四十一位法身大士，六祖所度的那四十三个人统统是初住，地位并不高，初住菩萨，圆教的。此地一直到等觉，文殊、普贤、观音，这些等觉菩萨，弥勒菩萨也在其中，也不例外，在《华严经》末后统统求生净土。因此我就把这个经回过头来再细看，看善财童子他学什么法门。结果才恍然大悟，善财童子是文殊菩萨的学生，可以说是文殊最得意的学生。文殊本人念佛求生净土，我们想想他教他最得意的学生应该教什么法门？当然是念佛求生净土，跟老师同一个心、同一个愿、同一个志向，这是我们在《华严经》里面发现的。
同时我们还得到一个左证，这个左证就是唐朝法照禅师，法照原来是修禅的，他那个时候住在衡山，就是现在的湖南南岳，住在衡山。寺庙里头早晨吃粥，用钵，他在吃粥的时候忽然看见这个钵里面，就像现在电视屏幕一样，看到了五台山，整个五台山的景象都在这个钵里头，看得清清楚楚。看到大圣竹林寺，文殊、普贤这两个菩萨在讲经说法，有一万多人在听经。他看到这个景象之后他就记住，尤其这个路径看得很熟，他把它记下来，就发愿朝五台山。他到五台山，果然他见的那个境界就跟钵里头见的一样，于是他找到大圣竹林寺，见到文殊、普贤，他也听讲经听了一座。经听完了之后，他上前向文殊菩萨请教，说末法众生根性都很劣，修什么法门能够成就？文殊菩萨就教他修念佛法门。他就问念哪一尊佛？菩萨告诉他念阿弥陀佛求生净土，而且还念了几声，做个榜样，叫他跟着学，这就是五会新声念佛的方法。现在我们有五会念佛谱，但是这个念法是不是文殊传的？这个不可靠，但是五会新声最初是文殊传给法照的。所以法照从五台山下来之后他不学禅了，他就专门开念佛堂带着大家念佛，他成了净土宗的祖师，净土宗第四代的祖师，他从禅里头过来的。这是给我们得一个左证，就是文殊菩萨必定教善财修念佛法门。
当中五十三参是一回什么事情？诸位要晓得，这个五十三参就是我们日常生活眼之所见、耳之所闻、身体的接触。五十三是把我们这个世间、这个社会各行各业，一切人物、境界归纳成五十三类，是这个意思，你天天都接触到的。所以这个善知识里面，男女老少，出家在家，各行各业，几乎统统都有，都举出一个来做代表。一个念佛人可不可以见这些境界？可以，也能见，也能听，也能接触。当你接触的时候，你一切都明了，这是增长智慧；虽然明了，自己绝不动心，增长一心。一心不乱在哪里修的？在见色闻声当中修的，顺境也好，逆境也好。五十三参里面，里头有三个菩萨代表是逆境，贪、瞋、痴，这我们都念过。代表愚痴的是胜热婆罗门，代表瞋恚的是甘露火王，代表贪欲的是伐苏蜜多女。善财童子都去参访，历事练心，所有境界明了，心里如如不动，还是一句南无阿弥陀佛念到底，念念还是求生西方极乐世界，绝对不被外境所动摇。
所以念佛，如何能够念到功夫成片，能够念到事一心不乱，能够念到理一心不乱，上品上生，花开见佛，《华严经》善财童子给我们做了一个最好的榜样。我们今天不如善财童子，什么地方不如？我们一见色就动心，佛忘掉了，心被色牵走了；一听声，阿弥陀佛也不见了，这不行，这不够资格参访。善财童子有资格参访，就是他虽然参访他如如不动，人家本事在此地。能做到如如不动，增长定慧，一心不乱就是定，增长定慧。我们今天这个心禁不起外面诱惑，一诱惑自己就做不了主，这就退转，所以不能成就。明白这个事理，为什么不去学善财童子？要学善财童子，那要认真的来读《华严经》，特别是这一本，这第五册就是《四十华严》，就是「普贤菩萨行愿品」，这是《八十华严》最后的一品。所以你要晓得，整个《华严经》里面所讲的就是我们现实的生活。如何把现实的生活变成佛菩萨的境界，也在你一念之间。一念觉，现前的生活是佛境界；一念迷，是众生境界。所以佛法、世法，世间、出世间，这当中没有界限，界限就是自己心地的迷悟。迷了，就是佛法也是世间法；悟了，世间法也叫佛法。所以说哪一法不是佛法？悟了的人。迷的人，哪一法是佛法？没有一法是佛法。诸位要想认真的学佛，必须从这个地方去体会。
所以帮助一切众生要随顺，随顺他的根性，随顺他的程度，随顺他的需要，这样的帮助他就乐于接受。譬如说我们今天已经晓得，这一切法门里面净土最殊胜，还有许多学佛的同修在那里排斥净土，他们学禅、学教、学戒律、学密，好不好？好，我们都赞叹。哪有不好的事情？都好。但是我们心里很明白，法门平等，无有高下，都好，你能不能学得成功？这是个未知数。遇到这些人，我们也劝他、也鼓励他认真的去修学，譬如参禅，你就好好的参禅；你学教，你就好好的去学教去。我们不必拉他来念佛，用不着，这样人家起反感。等到他走那个路走个几十年走不通了，他要再回头来的时候他的根性就熟了。到他熟的时候你劝他，他相信了；根性没熟，就是我们俗话说机缘没成熟，这不行，做不到的。所以学佛不可以自赞毁他，决定不许可，自己要谦虚，要称赞别人。你看这五十三位善知识，个个都是如此，表现真正的良好修学风度，没有毁谤别人的。再看底下一首：
【心常欢喜无诸着。一切所有皆能舍。乐说平等施众生。此无著者之境界。】
前面讲深行，这里讲无执着。一个一切不执着的人，他的境界心里面欢喜，叫法喜充满，这个欢喜是自性里面流露出来的，这是于法真正有所得的时候自然流露。像《论语》里面孔老夫子也说，「学而时习之，不亦说乎」，是自然流露出来的，不是受外面境界的刺激，不是的。所以跟底下「有朋自远方来，不亦乐乎」，那个乐不一样，乐跟悦不一样，乐是外面境界，心里欢喜聚会的时候很快乐。悦不是如此，悦外头没境界，这个欢喜从内心里面生出来的。所以儒家实在讲，也讲得非常的深刻。他这个法喜从哪来的？从不执着。有执着就有分别、就有烦恼、就有业障，怎么能有欢喜心？果然一切都不执着，你心里面所有的障碍都打扫得干干净净，流露出来的就是慈悲、法喜。
『一切所有皆能舍』，不但身外之物能舍，身也能舍，决定没有吝惜。我们看到经典里面，菩萨修布施舍身，舍头目脑髓。这些经典，诸位读了之后，你可不能学，你要学，你是个大傻瓜。为什么？你要去学，你把经上讲的意思全部错会了。佛教你舍这个手，你就把手砍掉，把它烧掉，佛要看到你这样做，给诸位说，都流眼泪，意思错会了。你看观世音菩萨两个手不够用，要千手千眼，你只有两个手，还把它烧掉。「舍」是什么意思？是无条件的服务于别人。我要帮助人，需不需要手？我用手帮助别人就是我舍手，舍臂；我用这个身来帮助人，来服务于人，这就是舍身；我天天动脑筋，以智慧帮助人，这就是舍脑，要懂这个意思。所以有许多人搞错了，他真的把它烧掉了。所以佛法里头讲「燃烧自己，照耀别人」，这是取里头的意思，不是叫你真烧掉。你真用汽油浇一浇烧掉，你这一把火能照几个人？搞错了。
所以在中国的习惯，受菩萨戒之后燃香，出家人在头顶上燃香。这个燃就是取这个意思，取舍身为人，我曾经发过这个愿，我舍自己为别人。摸到这个香疤就想到，我曾经发过这个愿，我今天不能牺牲自己，不能帮助别人，我与自己的本誓愿违背了。在家同修这个香燃在手臂上，燃臂香。这都是时时刻刻提醒自己，是这个意思，燃不燃都没有关系。所以只有中国人燃，世界上其他的佛教徒都不燃。不能说他不燃他就没受过戒，不是的，实在是他们懂得经里面说的是取意思，不是叫你真的烧，哪有这种道理的！所以现在人迷惑颠倒，看到人烧几个手指，这个法师发的愿大，你看他的手指烧掉几个了。手是被烧掉了，大家对他恭敬得不得了，其实都搞错了。所以诸位一定要明白这个道理。
烧还有另外一个意思，他的手燃掉两个指头，在中国近代禅宗里八指头陀他就是烧掉两个指头。这是什么？给别人看的，叫别人一看到他就想到我们要舍己为人，做这个样子给别人看的。所以你一定要懂得这个意义。我烧两个指头来供养佛，怎么供养法？佛要你这两个指头吗？错了，大错特错。佛要你用你的双手去为众生服务，佛要你这样做法。所以说要能舍，要能够舍己为人。心量要大，不要样样都想到自己。凡夫不能成就，另外一个大因素，起心动念第一个想自己，他不想别人。起心动念第一个想自己，增长我见。你看佛法里说，头一个要破我见。天天在增长我见，这怎么能成就？菩萨明白这个道理，所以他觉悟了，他起心动念都想别人，他不想自己，把自己给忘了。来到这个世间干什么？来到世间为众生服务的，不为自己的。这是行菩萨道，修菩萨行，为别人是真正为自己。
菩萨事业里面，菩萨是教学。所以佛教是佛陀的教育，这点诸位要认识清楚，它不是宗教，它是教育。东西方的大教育家，在我们东方是孔老夫子，西方是释迦牟尼佛，当时在世都是以音声为教体。孔老夫子一生讲学，到处讲学，释迦牟尼佛也是一样。所以底下讲『乐说』，这个「乐」就是喜欢说。「说」什么法？说平等法，布施给众生，无条件的教育众生，教化众生。所以佛道是师道，我们称释迦牟尼佛称本师，自称为三宝弟子。所以我们与佛的关系是师生关系，这是一定要搞清楚的。宗教里头没有师生关系，只有教育里头才有师生关系。所以我们要效法佛，要继承佛陀的遗志，依清净平等法说给一切众生听，帮助众生破迷开悟，这才是佛弟子。再看下面一首：
【心无垢浊离诸过。究竟调伏无忧悔。随顺佛教能具修。此无垢者之境界。】
『垢』是秽垢，是无明烦恼的代名词，有染污，无明烦恼染污这个代名词。心里面没有这些东西，所以他没有过失。『调伏』，「调」是讲调顺我们的性情，「伏」就是伏烦恼。菩萨虽然有善巧的调伏，但是他并不究竟，到佛果上这才算是究竟，究竟圆满了。『无忧悔』，「忧」是忧虑，从此以后远离一切的忧虑，对于世出世间法都没有忧虑，也决定没有后悔。为什么？心清净了。『随顺佛教能具修』，到这样的境界，还要随顺诸佛的教导，具足的修学。「具修」这两个字很不容易，我们不要说太多，就看看我们中文的经典，中文《大藏经》，具是完全修学。咱一看到都害怕，这么多经典，从哪里念起？诸位要晓得，这个具修要抓纲领就行了。所有的经论，不但是释迦牟尼佛讲的，十方三世一切诸佛所说，总离不开三大纲领，照经上来讲就是戒学、定学、慧学，戒定慧，总离不开这个三大纲领。
再把它归纳，也就是我们通常讲的三皈依，三皈依就是把佛法修学的总纲领、总方向传授给你。佛，佛是觉的意思，觉而不迷，念念都要觉悟；法是正知正见，就是正确的见解、正确的思想，不是邪知邪见，正而不邪；僧是清净的意思，是和合的意思，就是净而不染，团结一致。今天我们要特别强调这一句，这是佛法修学的总纲领，觉正净。这里面每一条都有戒定慧，觉里面有戒定慧，正里面也有戒定慧，净里头也有戒定慧。所以你能够抓到这个纲领就可以「随顺佛教能具修」，你要抓到这个纲领。皈依，皈是回头，依是依靠，我们从迷回过头来依觉，这叫皈依佛。佛在哪里？自性觉，就是自性佛。不是叫你皈依外面的佛，皈依外面的佛就糟了，所谓「泥菩萨过河，自身难保」，你怎么可以依靠他？依自性觉就是皈依佛。从邪知见回过头来依正知正见，这叫皈依法。可见得皈依法是皈依自性正，自性的正知正见。皈依僧也是如此，皈依自性的清净心，从一切染污回过头来依自性净，清净。这叫三皈依。
所以诸位千万不要搞错了，现在皈依，我皈依某一个法师。那个法师成佛了，你该堕地狱还照样堕地狱，他帮不上忙。你不要说我曾经皈依你的，没用处，这是诸位要晓得的。你读读《楞严经》，释迦牟尼佛成佛了，阿难是他的堂弟，最小的一个堂弟，你看遇到难了，释迦牟尼佛也帮不上忙，这个事情要靠自己。所以佛称之为「无依道人」，不依靠任何人，不依靠外面境界，这是佛教跟宗教不一样的地方。宗教可以依一个神，佛教不依，佛教依自己，佛教给我们要依自己。所以三皈依叫三自皈，你每天早晚课念诵的时候，「自皈依佛，自皈依法」，三自皈，要晓得这个道理。抓到纲领就能够具足的修学。
如果就经典来说，《华严经》是最好的。《华严经》实在讲就是佛学概论，它的内容包括了整个的佛法。后来发展的所谓十大宗派，无量法门，可以说都是从《华严》流出去的，《华严》的支派。这是个根本，所以称之为根本法轮。在早些年，弘一大师在世的时候，他老人家一生提倡研究《华严》，特别提倡研究《华严经疏钞》，这是清凉大师的批注。他的看法，这部《华严经》就像一部佛学大字典，如果能从这上扎了根，以后不管学哪一宗、哪一派，都很容易。所以这是「随顺佛教能具修」，就经典来说，这个经很好，学《华严》也就是一切都具足了。
这句话在此地意义很深长，因为有许多同修，到稍稍得一点轻安，就是心得一点自在，有一点法喜，他就满足了，认为他的功夫不错，到家了，不肯再进步，这是绝大错误。要晓得，你得那一点点法喜，你还没入门。什么时候才入门？我给诸位说一个最简单的标准，佛门常讲「八风吹不动」，不会被外面名闻利养、苦乐忧喜所动心，这个人才算入门，在佛法这个学校里头讲是小学一年级，还早得很。我们今天外头风稍微吹吹，心就动了，所以说得好听一点，都是在幼儿园，还没有资格上小学，一定要认真的学习。看下面第十二首：
【心无动乱无分别。能普觉知诸法性。远离一切诸惑业。此解脱者之境界。】
『解脱』拿现在的话说就是自由，自由自在的人，他得自在，这个人的境界，这里面有因也有果。『心无动乱』，刚才讲八风吹不动，这是刚刚入门，起码的功夫；『无分别』，在一切境界里他不会再分别。『能普觉知诸法性』，一个人只要不用分别心，分别心是第六意识，我不用第六意识了，那用什么？给诸位说，不用第六意识，你所用的就是妙观察智。不要再去找妙观察智，妙观察智找不到的，是因为你有虚妄的分别，把妙观察智转变成第六意识。你今天在一切法里不用分别，换句话说，就恢复你的妙观察智。妙观察智不生不灭，是真常的；第六意识是假的，是虚妄的，是有生灭的。所以佛菩萨用四智，凡夫用八识，学佛要会转识成智。怎么个转法？就是不用就行了。我心里面真的没有分别，平等了，心里真不分别了，就是妙观察；心里面真的不执着，平等性就现前；心里面确实不落印象，大圆镜也开显了。我们今天干什么事情落个印象，印象好深，怎么样也去不掉，这是阿赖耶识。再深刻的都不落印象，你的心才会清净，这叫功夫，这叫转识成智。这个人他之所以得解脱，就是他会转识成智。
「心无动乱」，实在讲就是不执着，再加上「无分别」，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智。唯识里面告诉我们（《华严经》是唯识六经之一，它也是唯识宗里头必修的），转识成智，因地里面只转六、七，五、八是果上转，自然就转了，只要第六、第七转了，第八跟前五识自然就转，连带转了。所以他得解脱，所以他得自在，他能够「普觉知诸法性」，这就是禅家讲的明心见性，他心光明了。他见外面的境界都是法性，眼见色性，耳闻声性，舌尝味性，统统是性，不再叫尘，我们凡夫叫六尘，他不叫尘，叫性，这叫见性。性在哪里？尽虚空遍法界无所不是，都是自己的真心。『远离一切诸惑业』，他从此以后不再迷惑、不再造业，因为迷惑、造业都是分别执着而起来的，就是迷惑颠倒。再看下面一首：
【心无疲厌常无退。勇猛勤修一切智。安住增上净戒中。此大丈夫之境界。】
这个『大丈夫』，还有一个叫「大英雄」，都是对佛的称呼。这个第一句是讲精进。菩萨的善根只有一条，就是精进。讲到我们众生的善根，通常讲三善根：无贪、无瞋、无痴，这是世间一切的善法都从这里生出来的。三善根的反面就是贪瞋痴，我们称它作三毒烦恼，就是无量无边的烦恼、罪业都是从贪瞋痴这三条根生出来的。所以世间法的善根是无贪、无瞋、无痴，当然菩萨早已经修成了，早就修成了。修成之后他的善根是什么？就是精进，所以这条讲精进。『心无疲厌常无退』，没有疲劳、没有厌倦，永远的能做到勇猛精进不退。这对什么来说？对修一切智。特别是在这个经上看到善财童子，善财童子到处去参访，为什么？就是为了『勤修一切智』。所以我们如果要想成就，要想将来在西方极乐世界的品位高增，你要学善财。那就是无论什么场合，要去帮助别人，帮助别人就是参学。听人家讲话，那就是开示。你听人家在讲是非，张家长李家短，你听了之后，增长智慧，增长定力。怎么增长智慧？听了不分别、不执着、不落印象，长智慧。你听的是什么？听的是法音。你要一面听一面分别，一面去执着，一面打妄想，那就造罪业了。你看会修不会修就在你自己一念转得过来转不过来，所以这个很妙。
《华严》的善巧方便就是会转，无论在什么境界里面都是好境界。会用心的人，对于自己都是帮助。孔老夫子说，「三人行必有我师」。我见到善的，我学他；见到不善的，我反省我有没有，他也是我的老师。他要不示现这一招，我怎么会反省？也许自己真有这个毛病，自己不能觉察，看到别人有这个毛病，想想自己也有，赶紧改过，那个人对自己还是老师。所以善财，除了自己之外，统统是自己的善知识，都是自己的老师。所以他一生成无上正等正觉，真是了不起！他末后参访到普贤菩萨，他就是等觉，他与普贤就平等，他与诸佛就平等。你要问他怎么修成的？我们在《华严经》上看到的，善财是一生成佛，即身成佛。他为什么能即身成佛？他会用心，他会学。我们所以不能成就，我们不会用心，我们不会学，差别就在此地。所以念到《华严经》，自己的信心倍增，信心增长。善财也是一个博地凡夫，他遇到文殊，他能够接受、能够听话、能够肯学，而在一生实际生活当中能够历事练心，在一切人事环境里面来练自己的心，练自己的觉而不迷、正而不邪、净而不染，他练这个。
所以学佛，佛法门路虽然多，八万四千法门，归纳起来可以归纳成三个门路，就是觉正净。像禅宗就走觉这个门，他一定要开悟，他走觉门；教下，像华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗，他们走正门，正知正见，在教理上下功夫，求得正知正见，这不容易，要读很多书；念佛的人从净门去下功夫，他求心清净，心净则土净。三个门不一样，入进去都一样。净土里面得一心不乱的，他一定会禅，他一定通教，宗教都通了；禅里面大彻大悟的，他心清净，他通达教理；教下大开圆解了，他有禅定的功夫，他有一心不乱的功夫。都一样的，怕的是你一个门都进不去，就没有法子了。所以这三个门，净的确比较容易，觉门跟正门不太容易进得去，净门比较是容易进得去的。所以你了解了，你对于各宗各派，你会起恭敬心，你不会毁谤，你晓得每个人走的路都不错。所以这是求一切智，一切智是如来果地上的智慧，就是一切种智。因为这个字句它是七个字一句，「一切智」就是一切种智，而不是阿罗汉的一切智。
『安住增上净戒中』，「增上」的戒品跟我们普通戒不一样，所以普通戒很多人持戒死在戒条之下，那是错误的。诸位要晓得，戒是手段，它的目的是得定，是得心清净的。如果能够帮助我的心得到清净，没有一样不是戒，那个帮助就是戒，所以这个戒叫「增上净戒」。定还是手段，目的是开智慧。所以要晓得戒品在佛门里它是手段之手段，你要认清它。重不重要？重要，非常重要。戒律的精神是防非止过，断恶修善，这是最起码的功夫。你要是不能做到这一点，要想心得清净、得定，很困难。所以一定要严持戒律。但是戒律是活活泼泼的，戒律的精神，戒律的理论，戒律的形象，戒律的方法，戒律的果证，条条都要晓得。你要不晓得，你就死在戒律之中，就死在戒条之下。
譬如现在我们这里阎瑞彦同学就很难得，他大概还持六斋日，过午不食，这很值得赞叹。可是我怎么样？我不赞叹他。你看他人瘦瘦的那个样子，他这个做法是好，但是要看在什么环境之下。在寺院里面做清众，可以；今天在此地这样繁重的工作，为一切众生服务，我们需要体力、需要精神、需要充分的营养。你没有精神、没有体力，怎么能替大家做事？要明白这个道理。所以这个不是破斋，不是破戒，这里有开缘，我要替大家做事情。尤其天天接近到广大的群众，面色枯黄，人家一看学佛学成这样，算了，别学了，你看学佛学成这个样子。是不是？学佛的人满面红光，学佛不错。不一样，很重要。所以学佛不能不注重营养，看什么时候，你到深山里修行，不接触外头大众，可以，那行；接触广大群众，要替大家来服务，修学大乘佛法，你就不能斤斤计较这些小节，不可以这样的。我们要度广大的众生，叫人家看到我们生欢喜心，看到我们就生信心，这样你想想看度多少人。不要叫人家一见到就把人吓退了，你自己修得再好也不行。为什么？你叫多少人退了心，这个不行，这不是佛法。所以，「安住增上净戒」，这句话里面包罗万象，是我们应当要重视的。「此大丈夫之境界」。
今天时间已经超过五分钟，我们就讲到此地。
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