华严开敷夜神章 （第十四集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0014
请掀开经本七百九十一面，倒数第三行，我们将经文念几句，对对地方。
【寂静甚深诸佛境。本性真常离分别。非着诸有生死人。入此平等无依法。】
从这一首开始。这一首也是总结前面的四首。前面我们上一次讲过，就是自己有障碍，不能够理解诸佛的境界。有哪些障碍？经上给我们略略的举出了几段。这个几条，我们自己要认真的来检点，自己有没有这个障碍。有了这个障碍，自己要是觉察到了，这就是你功夫的第一步。为什么？知道过失就能够改过，自己有过失而不知道，换句话说，你永远不知道改，不晓得回头。所以知道过失，这是智慧；能改过，那就是功夫。所以智在先，先要知道。
前面所讲的贪瞋痴我们有没有？当然有，只是程度上多寡不相同，这个东西麻烦。尤其是瞋恚，古人所谓「一念瞋心起，百万障门开」，什么障碍都来了。佛法里面又说「火烧功德林」，你所修行的那些功德，一发脾气就都烧光了，就没有了。所以你要想你从修行以来到现在有多少功德，你就想一想你哪一天发了脾气，从发脾气到现在没发脾气，你的功德就这么多。如果一个钟点之前发了脾气，充其量你不过就几十分钟功德而已，要晓得这个道理。功德是什么？是定慧。戒律，修戒律能成就禅定，这个戒律也是功德；修戒律而不能得禅定，这个戒律是福报。福德跟功德不一样，福德所感得的是人天，不但是人天，连恶道里头也有享福的，也有福报大的，就是三界有漏的福报，这是诸位一定要晓得。我们要把这些嫉妒、障碍要排除，一定要把它改正过来。憍慢、烦恼、谄诳、悭贪、嫉妒，我们有没有这些东西？学佛就是要明白这些。明了之后，把这些不好的念头、不好的习气彻底把它改过来，这个叫修行。
今天这一段就是总结上面的。『寂静甚深诸佛境，本性真常』到这个地方，这是讲诸佛与大菩萨的境界，他们这个境界是寂静的。「寂静」为什么加上「甚深」？不是我们思惟想象能够得到的，所谓是「言语道断，心行处灭」。说不出来，连想都想不到，怎么能说得出来？凡是说得出来的都是我们可以想象得到，想象都想不到怎么能说？所以诸位要晓得，我们言语的功能有限，有很多东西说不出来，说不出来就太多太多了。像我们平常讲「如人饮水，冷暖自知」，我们端起这杯水，你说这杯水烫不烫？水很烫，究竟烫到什么程度，说不出来。纵然拿个温度计去量一量，准不准？不准。为什么不准？每一个人感受的不一样，舌头就像是温度计，每个人不相同。你像四川人吃辣椒，那么辣的，他吃不辣，吃得很舒服，我们不会吃，尝一点，辣得不得了，那就是每个人不一样。每个人的温度计不相同，你怎么说法？说不出，言语有限。
思惟想象比言语范围要大，虽然大，还是有限。思惟想象，能思惟想象到哪里？分别执着妄想，思惟想象可以能够达到它的范围。假如要是离开了分别执着妄想，这个思惟想象就达不到，对它就无能为力。所以在唯识学里面讲，第六意识的功能很大，对外能够攀缘到六尘境界，无所不缘，对内它能够缘到阿赖耶识。它能回想过去，能够幻想未来（未来没有，未来叫幻想），能够回忆过去，这就是它有能力缘第八识。但是它没有能力缘真如本性，本性真常，它缘不到，言语思惟都达不到这个境界，这种境界要我们心去领会。所以上乘的佛法讲「以心印心」，彼此在心灵上领会，以心印心，那是真的，纯真无妄。
在佛法，像禅宗里面特别着重这一点，以心印心。教下，像我们读《华严》，《华严》属于教，这是贤首宗，或者我们称华严宗，天台法华也是教下。严格的来说，除了禅宗之外，其余的九个宗都叫做教下。教有教学，按照教科书，经典就是教科书，这里头有深有浅，次第来学习。教下讲大开圆解，圆是圆满，解是理解，完全通达，没有障碍，真正能够理解，这是教下。要能到大开圆解也要离心意识，跟禅宗里头以心印心是同样的境界。念佛法门里面讲一心不乱，一心不乱里头有事一心、有理一心，事一心第六意识还缘得到，理一心它缘不到。所以理一心的境界，也是此地讲的「本性真常」。
一真一切真，你要问真是什么？穿衣吃饭、待人接物，没有一样不真。佛法在哪里？佛法在眼前，佛法没离开我们。起心动念，一切造作，没有一样不真，确实是真常。你今天为什么不能够入真常的境界，为什么不能入甚深的寂静？就是前面讲的，你有许多的毛病障碍。这些佛境界、大菩萨的境界要离分别，我们一天到晚起心动念是用的分别心。分别执着，给诸位说谁吃亏？吃亏的是自己，与别人毫不相关，这一点同修们一定要觉悟。所以佛法讲度众生，谁度你？自度，自己觉悟，自己修行，自己度自己。佛不度众生，佛没有能力度你，只有你自己有能力度你自己，所谓是「解铃还须系铃人」，你要自己觉悟。
下面这个『离分别』，这是讲真常本性里面、甚深寂静的境界里面没有分别。前面也曾经跟诸位说过，没有分别是内心里面确实没有分别，外面有没有分别？外面有分别。外面分别是什么？是待人接物起作用，是应用。所以分别就是不分别，为什么？自己确实没有分别，应用的时候，为了便利于别人能够理解、容易理解，人家怎么分别我也跟你怎么分别，自己无分别，对别人起用有分别。所以无分别跟有分别是同时的。自己没有分别，自己心才寂静，自己心才平等，自己心才真常；对别人起作用，一起分别，那叫后得智，叫方便波罗蜜，所以那种分别就是真正的无分别。所以佛法你要会用，你要真正去体会它，对自己来讲有无穷的受用，这里面有无量的智慧。你有智慧，待人接物不会有过错，不会有过失。无论在什么时候，无论在什么境界里面，你自己的心里头清净，充满了法喜，对一切境界你看得清清楚楚，众生他在那里颠倒、他在那里浮沉，你看得清清楚楚。虽然看得很清楚，你也不能帮他忙，你想帮他忙，他更颠倒，为什么？他不能接受。他能接受的时候，帮他忙；不能接受的时候，随他去。这不是不慈悲，这正是大慈大悲。
下面这两句就说得很明白，『非着诸有生死人』，「着」就是着相。你看前面讲个分别，真性要离分别。凡夫就是分别、就是执着，因为你有分别、你有执着，你就有六道轮回，你就有生死流转。六道轮回谁造的？自己造的。假如你真的在一切境界没有分别、没有执着，给诸位说，六道轮回没有了，自己没有了。你有分别，你有执着，你有六道轮回。我们两个虽然在一起，你有六道轮回，我没有六道轮回；你住六道里头的人法界，我住一真法界。一真法界跟六道在一起，你在六道里面你有苦乐忧喜舍的受，我没有苦乐忧喜舍的受，真正得大自在，真正入了无障碍的境界。《华严经》讲无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是真正的大自在。所以说只要你有分别，你有执着，你有生死，你有烦恼（烦恼是因，生死是果报），你只要有这个，你就没有办法契入诸佛的境界。所以前面讲难说、难懂，道理在此地。这也是把这个原因略略的说明。再看底下，那就是能接受的，可以跟他说的，这是相当不容易，也就是《弥陀经》里面所讲的多善根、多福德、多因缘这一类的根器。看第六首：
【生于诸佛种姓家。一切如来恒守护。能持法王教藏者。此仙智眼之境界。】
下面十四首都是讲得到佛力的加持，这是我们应当要学习的。第一句说『生于诸佛种姓家』，这是非常的难得。佛种性哪个没有？佛在一切经上常常讲「一切众生皆有佛性」，为什么又特别拣别要生于诸佛种性家？虽有佛性，你迷了，迷了就等于说是离家逃走了。那有什么办法？离家逃跑了。不离开这个家，这就叫生于佛种性家。我们先要谈谈什么叫「佛种性」？种是种子，能生的意思，佛种性就是能生佛的这个种性，这个太重要了。能生佛的种就是菩提心，就是一个觉心，觉而不迷。
如果具体说一点，《楞严》上说得很好，《楞严经》佛给阿难尊者费了很大的篇幅说明这个佛性，就是真性，在我们这个身体里面还起作用。这段文字就是十番显见，说明这个见性就是真性，见性就是佛种，用很长的篇幅说明见性就是真心、就是真如本性。如果用见性见色就不叫色尘，叫什么？叫色性，禅家讲明心见性，就这么回事情。明心就是用六根的根性接触外头境界，这叫明心；见性，见到六尘都是性，色性、声性、香性、味性、触性、法性，都是性，不叫尘。迷了见性，迷了六根的根性，迷了也起作用，那就叫识。迷了之后就叫八识，八识见外面的境界就叫六尘。所见的境界一样，佛在我们旁边，手拉着手，他见的是性，我们见的是尘，不一样。为什么？他用见性见，我们用眼识、第六意识见。这里头有什么差别？见性见不分别、不执着，眼识见分别、执着。
所以你要问什么叫性、什么叫识？最简单的说，性里头没有分别执着，我张开眼睛见大众，我里面没有起分别、没有起执着，这个时候是见性见。我一起分别执着，这是男生，那是女生，这个时候变成眼识见，第六意识见。再说这个人我跟他亲热一点，那个人我讨厌一点，那就变成第六意识见、第七识见，麻烦就愈来愈多。禅家讲葛藤，斩不断的葛藤，太多太多了。佛菩萨太单纯了，一点葛藤也没有，没有分别，没有执着。你能够在一切境界当中，顺境也好，逆境也好，离一切分别执着，六根用事，这就是佛种性现前。为什么？佛也是如此。佛跟我们有什么不一样？不一样的地方就在此地。佛用六根根性，我们也用六根根性，他用久，用成习惯，用得很熟，用得很到家；我才开始学，用得还不到家。虽然不到家，我们走的是一条路，这决定没错，我们是一个方向、一条道路，心地清净，待人慈悲。待人慈悲，心地不清净，不是佛法；心地清净，待人不慈悲，也不是佛法。真正的佛法，慈悲一定清净，清净一定慈悲。所以这个样子你自然就能与十方世界诸佛菩萨感应道交，就好像心电的交流一样，这就得到诸佛的加持。
『一切如来恒守护』，这一句很要紧。这两句是一个整句，非常重要，是我们修行人的大根大本，就是你要怎样去用心。第一个讲你会用心，会用心之后再讲你会学。会学什么？底下一句，『能持法王教藏者』，这个「持」里面包括许多意思在里头。最简单的讲法，你能相信，你能够理解，你能够把它做到，这才叫持；你要不信、不解，或者是不能做到，那都不叫持。「法王」就是诸佛，这个王是比喻，是形容词，形容自在。像一个国家的国王，他自在，他发号施令，一切人要听他的，他不必听别人的。拿这个来比喻佛，佛对于一切法自在，一切法都不能干扰他，一切法都不能迷惑他，他在一切法里面得自在，所以称他为法王。我们现在不自在，张开眼睛见外面境界就会被外头迷住，就不自在；听到音声，听到好听的，站在那里多听几分钟，不自在。你心里头有分别、有执着，起贪瞋痴慢，所以你不自在。佛自在，佛为什么自在？因为佛听的不是声尘，佛所听的是声性，他自在；佛所见的不是色尘，见的色性，无论张开眼睛见什么境界，统统见的真如本性。真如本性在哪里？眼前一切人、一切物、一切境界，你所见得到的全是自性。这个妙，实在是妙极了。
初学的很难懂，怎么见到性？古德有个比喻，比喻说「以金作器，器器皆金」，把金比喻作自性，把器比喻作万物。不会见性的人他见器，着了那个器的相。看到一个镯子，这个镯子很可爱；看到一条项链，这个链子很喜欢。他着了相，他没看到金。我叫你把金拿来，他看到许多这些器，金不晓得在哪里，不知道金在哪里。那个会看的，一看只有一样东西，全是黄金。森罗万象都是自性变现的，所以讲「唯心所现，唯识所变」。心能现相，识能变化，所以变的森罗万象。森罗万象总是自性，除了自性之外什么都没有，所以佛见的是性，他平等。佛看到其他的佛也是自性，看到阿鼻地狱众生也是自性，看到善人是自性，看到无恶不作的人还是自性，所以他心地平等，他见到真相。这些变化、因果晓得不晓得？非常清楚，不但眼前的因果清楚，过去知道，未来知道。这种能力我们每个人都有，不是佛的专利，佛法之好，好在此地。佛讲一切众生跟佛完全平等，尤其是《华严经》上说，「一切众生本来成佛」，这个话是千真万确的事实，本来成佛。可惜你现在是个迷惑颠倒的佛，你是真佛，是个迷惑颠倒的佛。但是这种迷惑颠倒不是永久的，是暂时的，你会觉悟的，觉悟之后跟他无二无别，智慧、德能都一样，他怎么不尊敬你！所以，人不敬佛，佛没有不敬人的，佛没有不礼敬众生的，他要不礼敬众生，他就跟我们一样，他就不是佛。只有人才贡高我慢，自以为了不起，佛没有。要觉悟，真正要觉悟。
这个「教」就是教学，在此地狭义来说就是指经典，佛的教学。我们要依照佛的教学来反省，来认真的检点，改过自新，这个叫学佛。教称作「藏」，藏是像仓库一样，就是含藏。这个仓库大极了，无量无边，广大甚深，里面什么都有，所以经典是宝藏。但是诸位要晓得，经典是宝藏的说明书，真正的宝藏在哪里？在自性里头，这是个说明书，是对我们一个启发，开发我们的自性，把我们自性里面的宝藏开发出来，那就是真实不虚。经典是佛他自性里面宝藏流露出来的一部分，来引发我们，希望把我们每一个人的自性都能够引发出来，意义是在此地。这一句就是教给我们在事行上的修学法，前面两句是讲用心。我们会用心，又会修行，取佛教的经典做为教科书，那就成功了。
『此仙智眼之境界』。这样的人，虽然不是佛，比人是高明多了。比佛是比不上，比人高明多了，那是仙人的境界，人中之仙。他为什么不说是人中之佛？诸位要晓得，这个「仙」跟佛、跟菩萨意思相通，因为佛称之为金仙氏，佛是金色身，是金仙，金仙就是佛。所以此地讲仙人，你要把他讲成高的，也可以说佛，低一点的就是菩萨，都可以称之为仙人。仙人的智眼，不是普通人。学佛的同修，你们来听经不要白听，讲得再多有什么用处？都是废话，能够记住一句、二句好好的去反省，好好的去依教修行，你自己的受用就太大太大了。所以佛法不难，佛法很简单，不啰嗦、不麻烦，抓到了重点就得利益。再看底下一首，第七首：
【亲近真实善知识。爱乐白法无厌足。专求佛力受法云。彼闻此法生欢喜。】
前面一首偈，也是说一个纲领，说一个存心，教给我们修学的标准，是依经典、依法藏（就是三藏经典，法藏），以这个来为我们修学的依据。学佛就是学觉，也就是接受佛陀的教育。所以佛教，诸位要晓得，它是教育，它不是宗教。现在最大的不幸就是一般社会人把佛教看成宗教，这真是糟糕，糟透了。因为变成宗教，宗教可信、可不信，不信宗教并没有什么不好之处。如果说教育，人不受教育，说话面子也不好，没面子。如果说我没受过教育，这个很难为情；说我不信宗教，这个自己觉得还挺高尚的，你们这些人信宗教都迷信，我不信宗教。如果说我没受过教育，这个很难为情，说不过去。
佛教是教育，佛陀的教育，从印度传到中国来，中国人一直就是把它看成教育。把它看成宗教这个历史很短，顶多也不过是一百年的历史，在以前没有，称佛教是宗教是从外国引进来的。谁引进来的？日本引进来的，日本把佛教看作是宗教，传到中国来了，所以中国人也以为这是宗教。其实佛教本身讲宗、讲教，佛教讲宗教跟现在宗教的定义不一样。佛教讲宗是宗门，专指禅宗，刚才讲了，除禅宗之外，其余九个宗都叫教。禅宗的教学法特别，它不用经典，所以说不立文字，它不用经典，它就是直接叫你去参。换句话说，直接，就像经上跟你讲的，直接叫你用真心、要你用见性，要你舍分别执着妄想，不用心意识，直接从这里入进去。教下不是如此，教下都有经典做依据，都是从经典上来学习，就是有教科书的。一个是有教科书，一个是不用教科书，这两种教学的方法不一样，达到的目的是相同的。禅宗是悟了以后再读经，那读经就方便多了，他自己已经入了境界，所以他读经的时候解不会错解，方便多了。教下往往是到大开圆解的时候他也得禅定，所以说方法不一样，目标是相同的。佛门本身讲宗教这个定义要搞清楚，跟现在所讲的宗教确实不一样。我们学佛的人一定要认清楚，我们接受的是佛陀教育，我们不是宗教，我们不是现在称的宗教。
可是今天佛教在全世界的发展，确实它有三种不同的形态，这个诸位也得要认清楚，是事实。第一个就是宗教的佛教，是宗教，真是宗教，一点没错。从哪里去看？你到寺院里面去看，天天给人念经超度，那是宗教。这些原本上在佛教里没有的，佛教传到中国来没有超度佛事的，没有给死人念经的，没有这回事情。为什么会变成这个样子？从前道安法师他老人家在世的时候，我曾经请教过他，他给了我一个答案，我也不晓得他有没有根据。他说这个事情的起源在安史之乱，安禄山造反的时候，就是唐明皇那个时代，那时候中原大乱，郭子仪平定之后，国家在每个战场，这个战场死难的军民很多，都建一个寺，就叫开元寺。安史之乱平定之后，国家请这些高僧诵经为死难的军民追悼，好像办追悼会一样。国家这么一做，以后老百姓也就模仿，家里有老人过去，也请法师去追悼，念经超度一下，大概是从这起来的。但在那个时候太少太少了，现在是喧宾夺主，全是这些事情。佛教不替活人服务，替死人服务，这些事颠倒了，这是宗教的佛教，这是宗教。所以我们要辨别清楚。
还有一种是学术的佛教，特别是在日本，他们把佛经当作学术、当作哲学来研究。毛病在哪里？有解无行，他讲得头头是道，天花乱坠，他不相信，他也不会照做。他决定不断贪瞋痴，甚至于还拿佛法来做为贪瞋痴的工具，他讲佛法的时候卖门票收钱，拿这个当作课程在学校开课去讨生活，这都是错误的，变成学术的佛教。这都是佛教畸形的发展，错误的，不是佛教的本来面目。
第三种就是传统的佛教，这是佛教的本来面目，现在太少太少了。我们今天要走的这个路，是走传统的佛教。我们读了这个经，认真去反省、去检点，我们自己真正得到受用，真得到受用。无论在什么境界、什么时、什么处所，待人接物我们心安理得，快快乐乐。我今年在纽约，纽约的同学说：法师，你为什么这么快乐？学佛，学佛就快乐了。如果学佛学得一天到晚愁眉苦脸的，这种佛谁要学？这个不能学。宗教里头的佛教那很苦，学术里头的佛教邪知邪见太多了，传统的佛教心地里清凉自在，怎么不快乐！无忧无虑，心里头一丝不挂，什么都没有，这怎么不自在？太自在了。所以我们走的路子要走正确，要认识正确，我学的是佛陀教育，我们接受的是佛陀教育。它跟儒家孔子的教育是一样的，像东方大圣人孔老夫子的教育，这是释迦牟尼佛的教育。你能把这个根认清楚了，你走的路就不会错，就不会迷信。所以佛教这个三皈，三皈就是传授你学佛基本的原则，觉而不迷，正而不邪，净而不染，传授你这个方法，你要认真去做。
这首偈，第一个就是你要『亲近真实善知识』。这个「真实」，像我刚才所讲的，你要亲近一个宗教的佛教，这不是真实的善知识；亲近一个学术的佛教，也不是一个真实的善知识。这是诸位自己要觉悟，我不能多说，说了会得罪好多人。我现在已经是走到哪里人家就讨厌我，走投无路，走到哪里人家都不接纳我、都要排斥我，得罪人太多了。得罪人就是处处讲实话、讲真话。但是我也不怕，我已经活了六十岁，随时可以走，不在乎了，只要大家能得利益，我绝不欺骗诸位。要「亲近真实善知识」，真实善知识诸位要有慧眼去辨别，你要去认识。实在找不到怎么办？真实善知识就是好老师，可遇不可求，要到哪去找去？求不到。实在求不到，我就劝诸位找古人。今人，我没有慧眼，不能辨别他到底是真的是假的，我找古人，古人没错。古人怎么找法？有例可援，譬如孟子，诸位晓得这是大圣人，孟子当年在世想找老师就找不到。结果他找谁？找已经死了的孔老夫子。孔老夫子已经死了，但是孔老夫子的著作在，他就依孔老夫子那些著作学习，做私淑弟子。他学孔老夫子，读孔子书，学孔子的存心，学孔老夫子待人接物，他学得很像，学得很成功，所以我们后人尊之为亚圣。孔老夫子是至圣，他是亚圣，他学得很像，学得很成功。诸位想一想，孟子能够学得成功，我们为什么学不成功？一样能学成功。
孔老夫子的著作一直到今天还流传在世间，在台湾一般的书局都能找得到。我在此地告诉诸位，大陆上找不到。在国外，我遇到一些大陆出来的人，我问他，你们有没有念过《四书》？听都没有听说过，不要说见了。这个不得了！大陆上连一本《四书》都找不到，其他的可想而知。甚至于许多年轻一代的人不晓得有孔子，不知道有孔子，孔子、孟子不知道。所以有些派到外国的留学生，连外国人都笑话他，你们中国的大圣人孔子你们都不晓得。他没听说过，到了美国才听说过中国有个孔子。你说怎么办？所以诸位要晓得，今天在台湾你们是真正的幸福，多念孔子的书，多学学孟子。佛法也如此。所以学古人的人很多，像写《史记》的司马迁，司马迁学左丘明，学《左传》，他也学成功了；韩愈学司马迁，这是唐宋八大家，诸位晓得的，韩愈就学《史记》，念《史记》，学《史记》的文章，他也学得很成功。所以在中国，古人效法前人，以前人为老师的，这个例子太多太多了。佛法里头也不乏其人，也有很多。
我自己学佛，我跟李老师十年，李老师很谦虚，我跟他学的时候，见他的时候，他老人家告诉我，他说我的能力只能教你五年。我还跟他十年，加一倍。可是他自己还是劝我，叫我学古人。他劝我学印光大师，这是比较近代一点的人，《印光大师文钞》在。佛门里面最著名的蕅益大师，蕅益大师学莲池的，蕅益大师学佛的时候莲池大师已经往生了，已经不在世，莲池大师的《全集》在，他就拿这个《全集》，专门念莲池大师的书，他学得很成功，也成为净土宗的祖师。这是我奉劝诸位，真正找不到真实善知识，我们就学古人。像我们今天展开《华严经》，《华严经》我看的这个本子是有批注的，清凉大师的批注，要学他，他是老师，清凉大师是唐朝时候的人。我讲《弥陀经》，我用的是莲池大师的《疏钞》，以莲池大师为老师，我们大家都跟他学。
我在讲台上所讲的这是我学习的心得报告而已，诸位要懂这个道理，我不是讲经。讲经有讲经一套的方法，我不是讲经，天南地北，东扯西拉，我是报告我的心得，报告我的感想，对于诸位的修学会有一点帮助。讲经要循规蹈矩，所谓念段、破字、解句、释义，再发挥里面一些道理，有好多个层次，最后还要合讲，有一套规矩的。你看我讲统统都没有。最初学讲经是要学那些规矩的，可是统统依照那些规矩，人听起来枯燥无味。那个东西只有在讲堂对学生讲，他不能跑掉，跑掉扣分数，他没有办法，在外面讲的确是枯燥无味。但是像我这种讲法，自己的确要有一点心得，要有一点感想才行，如果真的没有心得、没有感想，胡说八道那也不行，那也不可以。这就是学古人，找不到真正好老师，学古人。
古人都是有修有证，古人不求名闻利养，古人他的著作都是他真正的心得。他自己是不是愿意流传到后世？不见得。他写了，到他死了之后，所谓是盖棺论定，让后人去批评。后人认为这个有价值，给他流通；没有价值，一把火烧掉就完了。不像现代人，现代印刷术发达，自己随便写一点，花一点钱马上去印，到外面就可以卖了，就可以流通，古人没有。凡是有名闻利养，那个弊端就百出，毛病就太多了；没有名闻利养，心就清净得多，他的东西就真实、就可靠。所以不要以为好像古书文字文言文很深、难读，就看一些白话文，看白话文会害死人。所以现代人的东西我不看，杂志、现代人写的书我都不看。为什么？我没有那么多时间，我读书读古人的书。
我眼睛不认识人，可是我有个想法，古人的东西能够流传几百年、几千年，当中多少人眼睛看过，大概不错，如果要不好，早淘汰掉了。从前的木刻版是一个字一个字雕出来的，真正不容易，谁肯花那么多钱来给你雕这个版？你看我最近从香港带回来一部《法华经文句纂要》，是康熙丁丑年间的版，康熙丁丑距离现在差不多三百年。这个书也是个绝版书，我们想在此地把它印出来流通，对于研究《法华经》有很大的帮助。我们看看这个经，每一本都有功德主，那个功德主一个人出多少钱上面都有，差不多一本书都要十一、二两银子。康熙年间那个时候十两银子可以做生意本钱了，你就想一本书价钱十两银子还得了，不得了！所以从前人家里放几本书，这个家庭非常富有，现在人家里放古董，从前放书。
你去看民国初年，商务印书馆印的《辞源》，那个版后面定价，大洋五块。那个时候五块钱还得了！民国五年，我还没出世，我记事的时候大概是民国二十一、二年的时候，我能记事，记得事情。在那个时候一块钱可以买两担米，四口之家，两块钱可以维持一个月生活费用。一部《辞源》要五块钱，是四口之家两个半月的生活费用。现在印刷术发达，所以东西便宜，成本低。谁肯发这个心拿这么多钱来给你流通？不是真正有价值，人家读了衷心的佩服，才肯给你流通，谁愿意给你流通？所以我们从这个观点上来看，古人的东西靠得住。今人东西虽然好，还没有经过人鉴定，我们自己又没有能力，所以暂时看古人的，今人的东西放在旁边。佛教界里知道我不看现代人的东西，所以现代那些人写的书他也不送给我，我问他要，他说「你要去干什么？你又不看。」我曾经向演培法师要过一部书，他就是我这个东西你要看什么？我说我放到图书馆里让大家看，这样才送了我一部。
所以劝同学们读古书。文言文不难，你把《华严经》从头到尾念三遍，你的文言文就通了。这真的，不是假的，念三遍就行了，文言文就看通了。所以以前李老师教给我们，文言文的基础，你能够背五十篇古文，他选的《古文观止》，我们那时候每个星期有一堂课教《古文观止》，他在十年当中把《古文观止》三百篇统统讲完。他说能够背五十篇古文就有能力看文言文，能够背一百篇古文就能够写文言文。所以文言文一定要读、一定要背。诸位年龄大了，怕背书，现在听到背书都害怕，所以你不要背，你就看。你能把《华严经》，我们这个本子五册，这么厚的本子五册，你能够从头到尾读三遍，我相信你的文言文没有问题，你就能看得通了。
我不但劝你们，我连劝外国人都如此，我说中国真正有宝贝，五千年来的历史文化，古德先贤智慧经验的结晶都在《四库全书》，都在三藏经典里头。这把钥匙就是文言文，你懂文言文，这个钥匙你就拿到了，这些财产你就能够继承。否则的话，请了《大藏经》，摆在书架上让蛀虫吃，没用处。所以一定要发心，文言文不难，中国人顶多花上三年的工夫，一定通达，毫无障碍。这样就可以上有古人，下有来者。现代的人不能跟他交朋友，咱跟古人交朋友，跟未来的人交朋友，这也是个乐趣。
『爱乐白法』，这个「乐」字念去声，当作喜欢讲，好乐、爱乐，就是喜欢。「白法」，印度人把善都称之为白，恶称之为黑，所以白法就是我们中国人讲的善法，黑法就是恶法。所以讲业力有白业、有黑业，我们中国人讲善业、恶业，白法就是善法。喜欢善法，爱乐就是喜欢，喜欢善法『无厌足』，没有厌倦，没有满足，对于善法的好乐不厌倦、不满足。『专求佛力受法云』，佛是善中之善，是一切善法里面最善之法，这是「佛力」。我们专心求佛道，专心来学佛。也许诸位会问，我专心学佛，那我书还念不念？有同学来问我，我专心学佛，我书要不要念？你自己好好的去想一想，学佛与念书有没有冲突？没有冲突。学佛是学清净心，是求智慧。你要以清净心去念书，念书就是学佛；你做事，以清净心去做事，做事是学佛，你要明白这个道理。一天到晚胡思乱想去念书，这不是学佛。所以学佛，记住，心地清净、平等、慈悲，就是觉正净，于什么事都不妨碍，只要用平等心、清净心、慈悲心，干什么事情都是学佛，都是「专求佛力」，所以没有冲突。学佛的人念书一定是第一名，为什么？他专心，他心里没有杂念。学佛的人无论干哪一行都是第一，没有第二的。你要经商，你在商业界第一；你学工，工程界里第一，样样第一。你说玩，去跳舞，你也是第一；唱歌，你也是第一。为什么？你有智慧。所以佛法应用到任何一桩事情都是第一，没有第二的。所以佛法不能不学，好处太大太大了。现在一般人不学佛是为什么？佛教是宗教，一看到佛，和尚披了袈裟天天在那里给死人念经，这个你学它干什么？所以把佛法的形象破坏了。
我年轻的时候最反对佛教，最排斥的佛教。年轻的时候有同学带我到基督教堂，我也去学了基督教，也去搞了两年，但是没受洗。牧师找了多少次要我去受洗，我提出了很多问题问他，他不能解答，我说这个不行，没搞清楚不能受洗。《圣经》我也认真的从头到尾翻过三、四遍，我提出了七十多个问题，没有一个问题他能够答复得了我的。我说那不行，不搞清楚不能受洗，所以就没受洗。所以他们讲，讲不过我，我都懂得。回教我也搞了一年，我觉得回教比基督教高明，对佛教是最反对、最排斥。所以佛教不是方东美先生介绍，什么法师来介绍都没办法，为什么？他辩不过我，我有些歪理论他没法子答复我的，我不会接受的。碰到方东美先生，这没法子了，是他介绍我的，接引我入佛门是方老师。所以我学佛很单纯，就三个老师，方东美先生接引我入门，一入门就遇到章嘉大师，这是个密宗真正善知识，不胡说八道的。所以我对于密宗的东西知道得很多，我亲近他老人家三年。他圆寂之后我就跟李老师，跟他十年。我就三个老师，方先生教哲学，这两个老师，一个出家，一个在家，教我佛学。所以我在这个时代还有这么一点师承，沾了一点师承的边缘，不容易，很大的福报，可遇不可求，还能碰到，不容易。
「受」是接受，「法」就是佛法，佛法就是觉悟之法，佛法就是理智之法、清净之法。「云」是比喻，这个字在佛经里面用得非常的多、非常的广，诸位要晓得它的意思，云它代表是非有非无。我们看到云彩，有；现在方便，现在我们坐飞机跑到云彩里看，没有，代表非有非无；也代表佛法二边不立，中道不存，相有理无，事有理无。理是空的，佛法讲万法皆空，空从哪里讲？从性上讲，从理上讲，从本体上讲。这个空不当作无讲，这个空是什么？里面没有迹象可寻，你见不到，你也听不到，你也摸不到，不但你接触不到，你心想都想不到。它有没有？有，它存在。所以佛法里讲空不是无，空是有，有说之为空，就是因为我们六根达不到，接触不到，但它真的存在。像我们现在这个电，电我们晓得确实是有，看得见吗？看不见，也摸不到。我们这里要有个晶体管的收音机，打开马上就收到声音。可见得电波是无处不在的，我们用仪器能够知道它存在，不用仪器就不晓得。佛跟我们讲一切事的理，一切现象的本体，是空寂的。但是这个空是有，不是无，就是它能够变现这些形相，能够变现这些事物，虽然能变现这些事物、形相，当体即空。因此他教我们在一切事相里面可以享受，不能执着，享受这是应当的，执着是错误的。为什么错误？它当体即空，你执着它干什么？佛法里面得自在就是得这个自在。
所以云这个字都是比喻性相一如，理事不二，都是比喻这个意思。将来这个字看得非常之多，都是代表这个意思。这就是叫你对佛法也不能执着，执着佛法也错了。前面教你要以佛教的经典做为修学的依据，这是可以的，但是你不能执着它，你要执着一定就是这么说的，错了，那就错了，不要执着。经要不要念？要念，念，不要执着。不执着、不分别的去念会开悟，你每念一遍会有很多意思出来，你要是分别执着去念的话不会开悟，这是真的。不用分别心，不用执着心，一直念下去会开悟，会有意思出来，遍遍都不一样。所以经典你愈念愈欢喜，为什么？每念一次有新的发现，有新的悟处，是前面一遍没有觉察到的。不要去想，不要去思惟。
『彼闻此法生欢喜』，「彼」是指接受佛法、信佛、依教修行的这个人，他听到这个理论、这种方法生欢喜心。能生欢喜心当然就可以给他说，因为生欢喜心他必定信受，他要不信、不受，欢喜心生不起来。他能相信，他能理解、能接受，这样的人可以给他说，虽然是难说，还是可以给他说。如果是这个人他不信、他不解、他不能接受，那就不必跟他说，说了也是等于零，不如念一句阿弥陀佛，叫他听进去之后，所谓「一历耳根，永为道种」，这个功德大。
今天时间到了，我们就讲到此地。这个经重要的地方、好的地方我们细讲，将来遇到长的地方，或者是我们不适用的地方，我们念念就过去，这样我们才能预定四年把它讲圆满。
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