华严开敷夜神章 （第十集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0010
请掀开经本七百八十五面第六行，我们将经文念几句，对对地方。
【菩萨如是于念念中尽无余界调伏成熟一切众生。令其皆得最胜清净。】
从这个地方开始。今天我们念的这段经文，往下去就是讲「周遍」。这一段是说菩萨普遍摄化众生的行门，前面曾经讲过这个行门所依据的理论，就是理体，然后说出菩萨教化众生的本意，也就是说他的存心。这以下的经文可以说理与事都有，能看到愿行广大不可思议。第一句说『菩萨如是』，这个「如是」就是指前面的两段文来说，他所依据的理体以及他的本意。『于念念中』，菩萨用心从来没有间断。在此地我特别提醒同修们，学佛一定要抓住纲领。在我们中国佛法，特别是禅宗，禅宗的教学所谓教人从根本学。根本是什么？根本就是用心，就是修心。而这一部大经，我确实是很有意思把它从头到尾好好的讲一遍，但是在目前这个状况，讲一遍实在太不容易了。我讲《华严》从民国六十年开始，今年民国七十五年，连头带尾就十五年，你看才讲一半多一点，可见得这部经讲一遍实在不容易，因为我们用的时间太少了。如果要是一天讲八个小时，一年就圆满了；一天讲四个小时，二年可以讲完。讲八个小时很辛苦，讲四个小时我还行，还能讲得下来。可是我每天讲四个小时，谁来听？没听众。所以我这次到国外，我很想找两个人听，不要多，两个人就行了，两个人来给我操纵机器，我来录像，从头到尾录一部完整的《华严经》。两年的时间的确可以完成，这是非常的难得。
这部大经对于理论、方法、境界，可以说讲得非常的透彻，入了这个境界没有不生欢喜心的，这是常常来听经的同修都能够体会到几分。可是这里面还是有重要的纲领，本经的纲领就是末后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，这是本经的纲领，把整个经归纳为十条，我们就容易记了。这十条里面完全符合善财童子参学所提出的两个问题，就是如何修菩萨道，如何学菩萨行。所谓道就是存心，这个存心是讲我们从早到晚六根接触外面境界，待人接物我们要用什么样的心，要学这个。其次，再讲菩萨行，行是讲身口的造作，身体的动作，口里面的言语，乃至于意里面的思惟，都叫做行。我们的思想、言行有了过失把它修正过来，这叫做修行。所以修行要想成就，必须念念之中不能间断。这跟《中庸》所说的意思没有两样，《中庸》所谓「道也者，不可须臾离也；可离，非道也」，这个道跟本经里面所讲的菩萨道意思是相通的。「念念中」，这就是不可以须臾离的意思。
佛法的修学我们再把它归纳就是真诚，这就是菩提心，从这个地方是开启大菩提心。菩提心的体是清净，所以六祖大师他开悟的时候，他把他的境界说出来，第一句话就说「何期自性，本自清净」。所以清净心是我们的真心，清净心就是佛心，从清净心里面起用，一定是平等心、大慈悲心，这个就是从体起用。经里面说了这么多，诸位仔细去观察，总离不开菩提心，就是离不开清净、平等、慈悲。学佛就要用这个心，别人对我们不管他用什么心，我们对别人一定要用清净、平等、慈悲心，这叫学佛，你才能有所成就。这一点我们要牢牢的记住，菩萨就是用这个心来教化众生。
底下这一句说，念念中『尽无余界』，这个「界」就是指九法界。菩萨当然不能教佛，佛在菩萨之上，大菩萨可以教化小菩萨，他能帮小菩萨的忙。所以此地「尽无余界」就是指九法界有情众生，这都是菩萨摄受教化的对象。讲尽无余就是九法界众生一个都不漏，我们乍听这个话也许会怀疑，不要说九法界，单单讲我们这个地球上的众生，这个要是跟华藏会上来一比较，那简直是不成比例。我们地球上的众生有没有遗漏掉的？在我们想一定遗漏甚多甚多，这是我们凡夫眼睛里面所看的。其实佛菩萨眼睛当中是一个也没漏，这是真的。为什么？因为我们凡夫的心是分别心，一有分别就有界限，我们有执着心，一有执着就有彼此、就有高下，就不圆满。所以我们用心跟佛菩萨不一样。佛菩萨用心是清净心，清净心哪有不包括一切？清净心里面没有界限，就是没有分别、也没有执着，正是经上常讲「心包太虚，量周沙界」。所以，尽虚空遍法界没有一法是在心外，心包法界，一个都不漏，这是真的。
既然这个事情是真的，为什么我们遇不到佛菩萨？其实我要说出来你们又不相信，事实真相是佛菩萨天天都围绕着你，可惜你不认识。你要想把这桩事情搞清楚，我最近在大专讲座讲的「普贤行愿品」，就是最后一品十大愿王。大专讲座因为时间不够用，长行文讲完了，最近我想到一定要把这部经讲圆满，所以景美图书馆我把《弥陀经疏钞》暂时放下来，把这部经后面的重颂全部把它讲完，现在大概再讲两次就圆满了。昨天讲到三十二次，大概讲到三十四次，顶多三十六次讲圆满。诸位可以把这个录音带借回家去好好的听听，你就晓得《华严经》的境界不可思议，而且这个境界实际就是我们现前的生活。要细讲当然是在大经里面，但是大经费的时间太长了，的确是尽无余界。
『调伏成熟』，这是两个阶段，就是教学的两个阶段。「调」就是调理、调顺，我们心有烦恼，在心情不开朗的时候，这个时候就需要调理一下。世出世间法，在古代教学的方法，儒与佛是相同的，他的方法就用音乐来调心，当你心里很烦闷的时候高歌几首，心就舒畅。所以儒家着重于乐教，以礼乐来教学，做为教学的手段。佛法，释迦牟尼佛跟孔老夫子用的方法是一样的，他用戒律来调身，用梵呗来调心，梵呗就是音乐；儒家用礼来调身，用乐来调心。这是调。「伏」就是产生了效果。调是讲教，调教，教你。伏是收到效果，你的烦恼果然伏住了，不起现行。调教是因，降伏是结果。由此可知，他这个教学确实收到了预期的功效，拿今天来讲，就是有很好的成绩表现，伏就是成绩，有了成绩。《金刚经》上诸位一展开那个经文，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的也是两个大问题，「云何降伏其心」、「应云何住」，整个《金刚经》上就讲这两个问题。我们一天到晚很烦恼，妄念许多，怎么样能把这个妄念烦恼降伏住？这是一个大问题。另外一个问题，我们的心究竟安住在哪里最为妥善？「应云何住」、「云何降伏其心」，读了《金刚经》一定要把这两个问题得到具体的答案，我们知道我们的心应当放什么地方，我们应该要懂得怎么样来降伏烦恼。就一般而论，我们这个心应该依觉，觉而不迷，这是整个佛法的总纲领。念念都要觉而不迷，这个心要住在正觉上，烦恼自然就消除，而转烦恼成智慧。智慧跟烦恼是一桩事情，迷的时候智慧就变成烦恼，悟的时候烦恼就变成智慧。所以智慧跟烦恼是一不是二，就是迷悟不相同，给它取两个名字而已，其实是一桩事情。这是讲调伏、调教有了成就。
「成熟」是大成就。伏烦恼是第一步的成就，初步的成就，成熟则是大成就。成熟的定义如何？粗说必须见性，就是明心见性才能算成熟。换句话说，如果我们依念佛法门来讲，必须要念到理一心不乱，生实报庄严土，这一类的根性叫成熟的众生，叫成熟；事一心以前，都是在调伏这个阶段里头。由此可知，调伏里面包括的，像二乘，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，都包括在调伏这个阶段里头。圆教初住以上，别教初地以上，这叫成熟了。但是如果是修念佛法门，它又有一个特别的说法，那就是讲带业往生就算成熟。只怕你不能往生，你一往生就算成熟，为什么？西方极乐世界那个里面的理与事都不可思议，凡圣同居土下品下生他也能有等觉菩萨一样的受用，这个不可思议。这是我们在莲池大师的《疏钞》，以及蕅益大师《要解》里面，可以能看到。古大德给我们讲这些东西不是他随便讲的，句句话都有经论做依据，所以我们可以相信。
因此，我们在一生当中是不是一个成熟根性的人，实在讲非常重要。如果是个成熟根性的人，他这一生必定成就。怎样才是一个成熟的根性？特别是圆顿的根性。我们说得简单一点，圆顿成熟的根性，他的样子就是一接触大乘佛法，第一个他就能相信，深信不疑；第二他就能发愿，依教奉行；第三他一定要求得一个圆满的结果，他的功夫不间断、不夹杂，这样的人就是圆顿成熟的众生，他这一生决定作佛。你要问他要修多久才能成功？给诸位说，这不一定，一般说来，三年就足够，决定就成功。也许你说这我不相信，我自己修行也不止三年，我看到很多人都修了几十年，还一样没有成就。你自己想一想，你仔细观察观察，他是不是具足上面三个条件，深信、切愿、笃行。他之所以不能成就，这三个条件里头一定有欠缺，尤其是在功夫上夹杂、间断，那他当然不能成就。如果真正具足了深信切愿，不间断、不夹杂，三年没有不成就的。这是我们要牢牢的记住。生死自在，预知时至，不是死的时候迷迷糊糊死了。
固然有些人死的时候没有什么痛苦，可是他颠倒、错乱。我前几天到荣总去看一个老朋友，还谈了很多话，昨天早晨他女儿打个电话给我，她说他已经过世了。我说什么时候？她说就是我看他的第二天。他算没什么大痛苦，但是胡里胡涂死的，跟我在聊天，他还告诉我，他一天到晚没事情就看传记文学，我带了几本佛经给他，大概也没有看，就走了，与佛无缘，没有缘分。预知时至，走得清清楚楚、明明白白的，我自己就看过五个人，五个都是在家居士。所以现在修行，实在讲出家不如在家，在家人比出家人的烦恼少，一定要珍惜。别人可以做到，我为什么做不到？人家能做到的，我们决定也能做到。生从哪里来，死到哪里去，清清楚楚、明明白白，这样就不辜负这一生，这是一个根性成熟之人。你看我们在《六祖坛经》里面看到六祖大师，他在死前一年他就晓得，他知道他哪一天要走，一年前就知道，就告诉他的徒弟替他建塔，预备后事，一年前就开始准备。一个月之前就向大家宣布，住世只有一个月，如果有什么问题赶快问。走的时候没有害病，临走的时候还跟大家说法，交代得清清楚楚，说走就走了。这是我们应当要学的，应当要成就的。
下面一句，这就是他教学的宗旨，『令其皆得最胜清净』。佛法给人什么？就是教人个个修得最殊胜的清净心，这一句是总纲领。向下，它一共是有十句，第一句是总纲。所以学佛就是修心清净、身清净、境界清净。清净就是觉，清净就是正，觉正净，这就是佛法里面讲的皈依三宝，三宝就是觉正净。我们从迷、从邪、从染回过头来依觉正净，这就叫做学佛，学佛就是学觉，就是学清净。再看底下的句子，都从念念起，可见得前面说「调伏成熟一切众生」，这一句是总纲领，下面都是从这一句引申来说的。
【念念严净一切佛剎。令无杂秽。】
『严』是庄严，『净』是清净。『一切佛剎』，「佛剎」就是诸佛的净土，就是诸佛的教化区域，我们通常也称之为佛国土，就是佛的教化区。菩萨是念念庄严佛国土，怎么庄严法？末后讲『令无杂秽』，这就是庄严。这句话怎么讲法一定要晓得，如果就个人来说，我们在无量法门里面选择一门，这点诸位要记住，佛法是一门深入、是不二法门，你才能成就，你要想修二个法门、三个法门、四个法门，没有成功的道理。正如同诸位在学校里念书，我们要庄严学校，譬如你在大学念书，你要庄严学校，学校怎么样庄严法？个个学生成绩好，表现优异，将来毕业出来之后能够在社会上为国家、为老百姓建功立业，服务大众，这你的学校有光彩，这就是庄严你的学校。所以你在学校要发愤读书，你读书一定只能念一个科系。你说要发心庄严学校，使你这个学校在社会乃至于国际上都有名气，这个学校所有的科系我都要学。试问问看，如果你学校要有一百个科系，一个科系念四年毕业，你要念上四百年才能毕得了业。那个学校没人愿意去了，那不叫庄严学校，叫糟蹋你的学校。佛法里面开的无量法门就跟学校里开的许多科系一样，接引各种不同根性的众生，你要修学只能在法门里面选择一门。所以我屡次在讲席当中奉劝诸位，修行决定不能夹杂。我们个人修行不夹杂，就是庄严佛国土，我个人庄严它；道场里面不夹杂，我这个小道场庄严大道场，是这么个意思。
所以在中国古时候，自古以来寺院丛林都是专门学一个法门，集合天下志同道合的都到我这来，我这是学一个法门，譬如净土就专门修净土法门，禅就专门修禅的法门。绝对不会修禅宗的道场里面还有念佛的人，没有这个道理，念佛道场里头也没有参禅的人，决定不会混杂的。不但在功夫不夹杂，就是研究经典也不夹杂。所以教下，你看贤首就专攻《华严经》，清凉大师一生讲《华严经》讲了五十遍，不夹杂；天台，像智者大师一生专讲《法华经》，他也不夹杂；净土宗里面许多祖师大德一生他专讲《弥陀经》，讲几百遍的，他第二部经都不讲的，所以他有特别殊胜的成就，这就叫做庄严一切佛剎，「严净一切佛剎」。所以我本身庄严，就是本身不杂，不间断、不夹杂。道场庄严亦复如是，我们道场大家在一起共修一个法门，这是真正的庄严佛国土。我们天天念回向偈，只是念，其实我们没有做到。为什么没有做到？因为我们根本就不了解这里面的意义，不晓得从何下手。我这个说法完全从《华严经》里面得来的，你看《华严经》里五十三参，这五十三位善知识都是学一门，无量法门他只学一门，他一门专攻，这就是庄严佛剎。所以要从这里体会到这个意思，而今而后我们自己晓得应该怎样修学，才能够符合佛的教诲、佛的心意。第三句：
【念念普入一切法界。】
『法界』有许多种讲法，不管怎么个讲法，意思都差不多，只是开合不同而已。通常我们讲十法界，就是《华严经》所说的，十不当作数字讲，十是表法的意思，代表无尽的意思。要就大的归纳来说，有有情的法界，有无情的法界，有智正觉的法界，这是从大的来分类。菩萨就『念念普入一切法界』，正与本经佛给我们所说「情与无情，同圆种智」，这是一个意思。
【念念皆悉遍虚空界。】
前面讲法界偏重在有情，不但有情，连无情也包括在内。为什么？虚空也是我们自性变现之物，正所谓「心包太虚，量周沙界」。虚空从哪来的？自己自性变现出来的，既然是自性变现，哪有不遍的道理？所以说『念念皆悉遍虚空界』。既遍虚空界，我们想想，虚空里面所包括的哪一法不在其中？没有一法漏掉的。由此可知菩萨发心的圆满，圆是没有缺陷，满是一切满足，没有漏失。
【念念普入一切三世。】
『三世』是讲过去、现在、未来。怎么说「一切三世」？因为过去也有三世，有过去过去、过去现在、过去未来，未来也有现在未来、过去未来、未来未来，所以讲一切三世。一切三世是一个整体，迷的时候才有一切三世，悟了的时候就没有了。所以悟了以后，这个法界就叫一真。一真里面有没有一切三世？有。正如同说你悟了以后，你的境界里头还有没有迷的众生？当然有，特别是在凡圣同居土里面，这个现象太明显了。因此佛就告诉我们，「佛法在世间，不离世间觉」，就是一切世间法绝不破坏，完全随顺众生而建立。虽然建立，他是觉而不迷，不像一切众生，他迷在世间法相里面。迷，他就有烦恼、就有痛苦、就有果报；觉了之后，他心清净，他没有烦恼，超越了果报。这是迷悟两种不同的受用。
【念念以方便智调伏众生。】
『调伏』，前面说过，就是教化。教化众生一定要用许多的方法，这些方法就叫做『方便智』。方法便宜，应该用什么方法就采取什么方法。所以佛教化众生无有定法可说，没有一种说是一定的方法、不变的方法，没有。佛法是因时而变、因地而变、因人而变，佛法是讲变化的，就是方法、手段千变万化；它有一个不变的目标，那就是觉正净，这是永远不变的。用无量的方便的方法，令一切众生破迷开悟。所以佛法的教学非常的圆融，非常的自在。如果说一个法教一切众生，佛又何必说无量法门？又何必讲八万四千法门？所以诸位要从这个地方去体会，你才晓得佛对众生是大慈大悲，这个慈悲就是因人施教，不是以他自己，而是以众生的根性来建立教学的科目以及教学的方法。
我们学佛也要留意这一点，才不至于谤法，不至于灭法。这个话怎么说？有很多人他学了佛之后，他有成见，认为他所学的这个法门就是第一法门，其他的都不行，凡是不跟自己走一条路的他就排斥、就毁谤，这叫做谤法，这就是灭法。我们想一想，八万四千法门是不是佛所传下来的？都是的；一切经都是佛说的，这大家都共同承认的。如果你说这个经好，那个经不好，这个法门学了有成就，那个不能有成就，那你是不是谤佛？是不是谤法？以及依照那些经典方法修行的人，那就是谤僧。所以叫毁谤三宝，消灭佛法，这个罪过就大了。所以我们在本经五十三参里面所看到，每一位善友他学一个法门，他对于其他的人、其他的法门普遍的赞叹，这是对的，这个就是后面十大行愿里面的称赞如来。礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏除业障，这个四种修行的方法，你仔细去看，每一位善友他们所表现的，他们在言谈之中，他这四愿圆圆满满做到了。
而在古代，许多修行人去亲近善知识，诸位看《高僧传》，看各宗的语录，你会常常看到，这个学人（就是一个学生），去亲近一个善知识，见面谈话之后，往往这个善知识就告诉他，你的因缘不在我这个地方，而在某某处，在某某人，你去亲近他，你一定有大成就。他就把他推荐，介绍他，这是互相称赞。怎么晓得他的因缘不在此地？譬如说我们这个道场是修净土的，他来他想参禅，那当然我这个地方不能为你一个人去开一个禅堂，去指导你参禅，这个不可以的。你既然志趣在禅，绝不为难你，绝不跟你说禅不行，只有净才行，你应该放弃那里，跟我学才对，他不是这样的，满他的愿，介绍他参禅的道场，介绍他参禅的老师，介绍他去，他到那里住了几年，果然开悟成就了。这是从前的善知识。现在不一样，现在我们遇到好多，只有我这里是真的，除我这之外都是假的，互相毁谤，所存的叫分别心、嫉妒心、瞋恨心，这与佛法完全相违背了。所以我们自己学佛一定要明白这个道理。自己修行，晓得一门就是真正的方便；将来接引众生，要随他的兴趣，决定不能够勉强，这样才能够成就一切众生。因为他志趣之所在，容易成就；学这门东西没有兴趣，枯燥无味，学起来就很难。所以佛开这么多方便门有他的道理，我们要深深体会这桩事。再看底下一句：
【念念恒于一切世界普转一切不退法轮。】
『普』是普遍。转法轮就是教学，像我们孔老夫子以前一样，学不厌，教不倦，这就叫转法轮。我们求学没有厌倦的时候，我们教别人没有疲倦的时候，这是转法轮的意思。这个要发心，不发心的确不容易做到。尤其是有一类初学的人，有一些初学的人疑问特别多，不知道哪里想些古里古怪的问题，很多的问题根本就没道理的，他来问你，你还得要和颜悦色好好的来答复他，给他解释。如果你要是有一点讨厌的意思，那就不是教学，这一点很难很难。大概总在二十年前，我亲近李老师的时候，看到这一幕非常感动人。有一个学生，政大的一个学生，是个侨生，去见李老师，我们也在座，问了一些许许多多幼稚的问题，问了多久？问了三个多小时。我们那个时候看到都讨厌，这种人有什么好跟他讲的？可是李老师一点倦容都没有，那时候李老师七十多岁，他今年九十八岁，二十年前的时候。一桩一桩给他解答，三个多钟点下来之后，我们对李老师佩服到极处，原来这个才叫做教学。如果没有看到这一幕，我们要接触有些问些不相干的，马上面孔就挂下来，就讨厌，赶他走路，那就有失慈悲，我们的心就不清净。可见得接引一个众生不容易，他只要肯问，就得耐心答复他；他肯学，就要耐心指导他。
所以佛，说老实话，比孔老夫子要慈悲得多。你看孔老夫子教学生，举一隅不以三隅反者，孔老夫子就不教了；可是佛不一样，佛说一样你就懂得一样，其余都不会，还教你，所以佛的耐心比孔老夫子要大得多。转法轮就是这个意思，特别着重在不退法轮，不退就是精进，永无退转。所以佛法永远是求进步的，佛法讲精进，不但要进步，而且进步里头还要精纯不杂，要这样的进步。孔老夫子也是教给我们进步，要求进步，所以他老人家提出的是「苟日新，又日新，日日新」，不断的求新，不断的求进步。佛法也是这个主张，所以六波罗蜜里面有精进波罗蜜。这就是说我们自学，我们帮助别人求学，一定要精进不退，这就是这一句的意思。第八句：
【念念恒以一切智道善巧利益一切众生。】
一个修学菩萨道的人，决定不能够忘记自己的责任，那就是要帮助别人、利益别人。这一次我到美国去的时间比较长，要去一年半，我大概要明年十月以后才能回来。去这么长干什么？我告诉诸位，我在此地讲经，平常这个地方坐的都满满的，那边讲堂也是如此，都还要加很多座位。而我在美国讲经，在达拉斯讲经，听众我看至多也不过三十人，少的时候十几个人。所以有许多人觉得奇怪，我们此地，我知道我们两个道场听众大概有五百人，就是经常来听经的至少有五百人。我到那里去主要的工作，就是在那边建道场。我每年在美国各大城市去讲经，总人数大概是在一千多人以上，就是每个地区，以洛杉矶最多，洛杉矶有三百多人，听众有三百多人，达拉斯最少，就是我住的地方，这最少的。
诸位要晓得一个事实，我们台湾是天堂，没有出过国的不晓得，到世界每个地方去走一走，我们台湾是天堂，诸位在福中不知福。外国有外国的好处，台湾有台湾的好处，台湾如果有三桩事情改进过来，那台湾就是世界第一。第一个就是守信，我们台湾人普遍没有礼貌，不讲信用，这个不如外国人，外国人有礼貌，外国人讲信用，这是第一桩好处。第二个好处，外国人讲求卫生，在饮食方面整洁，这个他做到了，我们对于卫生可以说太不注重。以农药来说，你看我们的蔬菜农药那么重，所以李老师说我们哪里是吃饭，三餐都在服毒。菜里面有农药，米里面有滑石粉、硼酸，所以他米也不敢吃；罐头里面有防腐剂，不得了，都是在服毒。这在国外没有这个现象，在美国的蔬菜，园里面拔出来，你不洗吃都不会有病，人家也用农药，用的量很少。这就是他们非常着重个人健康，注重老百姓的健康，这是我们不如人家的。还有一个就是交通秩序，我们不如人家。我们这边走路是人要躲车，国外是车要让人，人在那里走，车子只好停下来让他走过去，车让人。而且开车绝没有争先恐后的，没有抢路的。所以外国人看到我们的交通害怕，称台湾开车的是世界第一流技术，外国人到台北市不敢开车。如果我们把这三桩都能改进，赶上欧美，我们台湾是世界第一，最幸福的地方。
佛法之建立不是只讲来世，你看看整个《华严经》里面所说的就是我们现前的生活，现前的痛苦不能解决，不能离苦得乐，想来世离苦得乐，那是太渺茫了。佛法教我们破迷开悟，离苦得乐，就在现前、就在今天，这是一定要懂得的。现在能够断烦恼，能够得到身心清净，自在快乐，西方极乐世界才有分。岂不闻「心净则土净」，真正的快乐是身心清净，这是真乐，是真正的乐。再看底下一句，第九句说：
【念念普于一切世界种种差别诸众生前。尽未来劫现一切佛成等正觉。】
这就像《普门品》所说的，《普门品》大家念得多，提起来诸位印象深刻，像观世音菩萨，应以佛身得度者，他就示现佛身来教化他，这就是这个意思。示现佛身，佛，有许许多多不同的佛，这个诸位一定要晓得，佛不仅仅只有一种，有很多种。我们念的是《华严经》，《华严》贤首大师判五教，小、始、终、顿、圆，换句话说，每一教里头究竟的果位都称作佛，那就是五种佛；天台大师判四教，那就是四种佛。此地所讲的属于哪一种？如果以四教来讲，属于藏教的佛，这就是示现成等正觉，不是示现的圆教佛，因为圆教佛是无上正等正觉，圆教以下，像别教、通教、藏教，都是正等正觉。所以这个经文非常的明显，就是以这种身分来接引众生、来教化众生。第十句：
【念念普于一切世界一切诸劫修菩萨行。不生二想。】
这个意思非常之好，『一切世界』是讲一切处，『一切诸劫』是讲一切时，要拿现在的话说就是随时随处。无论在什么时候，无论在什么处所，我们只有一个念头就是『修菩萨行』，除此之外，别无二念。这句话正是善财童子五十三参的说明，因为这本书，这是第五册，这么厚的一本，就是善财童子五十三参。善财童子所示现的就是一切时一切处「修菩萨行」，别无二念，他已经非常具体的做给我们看了。可是要真正做到这一点，有两个基本条件我们必须要具足，如果要不具足，那是决定没有法子修学的。这修菩萨行，第一个条件就是以真诚待人接物，决定不能虚伪。为什么？虚伪是凡夫心，不是菩萨心。无论在什么时候，无论在什么处所，用真心，只有一个真心，这是第一个基本的条件。第二个条件，要生平等心，无论看什么人、看什么事，看一切物，都要生平等心。如果在一切人里头有高下、有差别，那你就学不成，你不是菩萨。这两个条件非常重要。我们纵观这一部经，特别是这一品，自始至终所说的，实在讲就是这两点。善财童子本身以及五十三位善知识，个个都是真诚、平等，这是我们应当要修学的。你学菩萨，那就是如此。到这个地方，这是十句，叙说菩萨摄化二行，就是自行化他的周遍。再看底下经文：
【所谓普入一切广大世界海。一切世界种中所有一切种种际畔诸世界。种种庄严诸世界。种种体性诸世界。种种形状诸世界。种种分布诸世界。】
我们就念到此地好了，到这个地方是一小段。从这个以下，这是说明他广大的意思，就是给我们做一个具体的说明。佛菩萨不在一个世界修行，尽虚空无量无边的世界都是菩萨的住处，都是菩萨修行的道场，也都是他接引众生的处所，这点我们也要学习。菩萨心胸开阔，心量之大，这是我们要学的。『广大世界海』，这一句是总说，我们今天讲就是太空当中的星球，星球无量无边，一个星球就是一个世界，每一个星球都有众生住在那个地方。也许诸位就要问，现在我们这个科技已经到了太空，人类也登陆月球，在月球里面没有发现有生物。所以有人为了这个事情还来问我，美国第一次航天员登陆月球之后，说月球上什么也没有，有些同修问我，经上面还有月光菩萨、日光菩萨，以后我们还要不要念？要念的。月球上有众生住在那里，我们肉眼见不到，诸位要晓得，不能说我们见不到的就说没有，这太武断了。譬如我们这个世间，大家晓得，人跟鬼是杂居的，我们人见不到鬼，鬼也见不到人，但是有些人他真正见过鬼，一点也不假，可见鬼的确是有。月亮、太阳也许就有鬼神一类的这些众生住在那里头，他们有他们的世界，他跟我们不一样的。诸佛菩萨的道场亦复如是，像五台山文殊菩萨的道场，四川迦诺迦尊者的道场，这过去都有人见过。可是没有缘分的人去看，一片荒山，什么也没有；有缘的人就看到楼台、宫殿、楼阁，七宝所成，菩萨围绕，他看到非常庄严，真的不假。所以如果我们明白这个道理，就不能够说月球上没有众生居住。
佛法里面常讲十法界，一界现，九界隐，一现九隐。其实这个道理并不难懂，譬如晚上我们睡觉，睡觉我们作梦，当我们作梦，梦中这个境界现前，我们现前这个世界不见了，一个道理。我们现在这个境界现前，梦中境界就没有，就不现了。所以十法界，一法界现，九法界隐。所以只要是有星球的地方，必定有有情众生居住在那里，如果没有有情众生居住在那里，那个物质的世界不能成立。为什么？经上常常给我们说，「境随心转」，这很有道理的。境随心转，心造万物。譬如我们作梦，梦里头决定会有我，如果没有自己，你们想想，哪个人作梦梦中没有自己？这不可能的事情。所以有依报决定有正报，但是正报不见得是我们肉眼能够觉察得到的。这个我不深说，深说非常的奇妙。我们所看到的这个宇宙，看到的这个世界，只有极小的一部分，并不是宇宙全体的真相。宇宙全体的真相要佛眼才能看到，我们肉眼看不到。这些消息统统在《华严经》里面。所以《华严经》你要是入进去，愈读愈有味道，许多不可思议的境界佛为我们说出来。我们仔细去体会的确是有道理，是可以相信的。
底下所讲的世界跟「世界品」所讲的相类似，『所有一切种种』，这个『际』就是边际，『畔』也是边畔的意思。世界与世界当中它都有个界线，像我们现在所讲的星系、太阳系，太阳系围绕着星系，星系围绕着银河，它有界线，银河与银河之间也有一个距离。『种种庄严诸世界，种种体性诸世界』，「体性」拿我们现在哲学里面来讲，就是讲一切世界的本体，我们讲宇宙万有的本体，在佛法里面讲就是法性，法性身、法性土，这叫体性世界。『种种形状诸世界』，这是从相上来观察，相上观察有许多种不同的样子，特别是在太空当中，现在我们也看到很多。星球我们现在看多半是圆的，但是佛经里面还跟我们讲有许多并不是圆的，也有四方的，也有长方形的，也有三角形的，有椭圆形的，也有动物形状的，很多很多，并不是完全都是一种圆形的，这是种种形状。『种种分布诸世界』，这个分布情形也不一样，这是佛菩萨的愿力与众生的业力所变现出来的。
我们今天就念到此地。下面讲的虽然跟这个是一类，但是是从另一个角度去观察。今天时间到了，我们讲到此地。
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